성경-창세기 [한국창조과학회 자료실]

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타락 이전에 동물들의 죽음 : 동물을 잔인하게 대하는 것은 하나님의 본성과 상반된다.

미디어위원회

2020-05-03

타락 이전에 동물들의 죽음

: 동물을 잔인하게 대하는 것은 하나님의 본성과 상반된다.

(Animal death before the Fall,

Cruelty to animals is contrary to God’s nature)

by Paul Price

성경적 창조론자(biblical creationists)들은 모든 종류의 죽음, 부패, 쇠퇴 등은(보시기에 심히 좋았던 것이 아닌) 궁극적으로 에덴동산에서 아담의 범죄에 대한 하나님의 형벌이라는 전통적인 기독교 견해를 지지한다. 아담의 타락과 저주 이전에, 창조물은 하나님의 원래 뜻과 정확하게 일치하는 상태에 있었다. 사람들은 이것을 '낙원'이라고 부를 수 있다. 이 목가적인 상태는 창조물의 모든 영역에 널리 퍼져 있었다. 부패나 죽음이 인류에게 없었던 것처럼, 동물계에도 없었을 것이다.

사실 창세기 1:29~30절을 통해서 타락과 저주 이전에, 모든 동물과 사람에게는 식물만이 먹을거리로 주어졌음을 알 수 있다. 죄가 들어오기 이전에, 동물계에 육식이나 포식(捕食)은 없었을 것이다. 이사야 11:6~7절에서 이사야 선지자는 하나님께서 앞으로 만드실 새 땅에서는 육식이 없는 지상 낙원을 회복시키실 것을 약속하셨다. “그 때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며” 성경 주석가들은 이사야가 타락 이전의 세상을 암시하고 있었다고 말한다. 또한, 장차 올 미래 상태를, 동물들이 서로 물고 찢는 이 세상과는 달리... “내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니...”로 요약하고 있다.

수정주의 기독교

만약 화석기록에 대한 세속적(오래된 지구) 해석을 받아들인다면, 죽음, 고통, 질병이 인류 이전에 이미 있었다는 것이 된다.

안타깝게도 교회 내의 많은 사람들이 다양한 타협 이론의 영향으로, 이러한 기본적인 성경의 가르침을 잊어버렸다. 왜냐하면 여러 단체나 신학자들이 이러한 세속적이고 비기독교적인 생각과 성경적 관점을 혼합하여 타협해버렸기 때문이다. 이 논쟁에서 한 주요한 쟁점은 동물의 죽음에 대한 것이다. 과연 성경은 인간의 타락 이전에 동물에게 죽음과 고통이 없었다고 가르치는가? 또는 타락의 결과가 단지 사람에게만 국한된 것임을 가르치는가? 라는 것이다.

만약 화석기록에 대한 진화론적(오래된 지구) 해석을 받아들인다면, 죽음, 고통, 질병이 인류 이전에 이미 있었다는 것이 된다. 화석기록에 나타나있는 고생대 중생대의 생물 화석들은 이러한 결론을 지지하는 강력한 증거라는 것이다. 아담 이전의 동물들의 죽음은 유신진화론(theistic evolutionism)이나 점진적 창조론(progressive creationism)을 주장하는 오래된 지구론자들에게는 하나의 주요한 골칫거리이다. 이러한 견해를 주장하는 사람들은 세속적인 진화론적 연대(지구 나이 46억 년)와 성경 역사를 조화시키려고 시도한다.

우리는 어떤 하나님을 섬기고 있는가?

하지만 성경은 사망은 우리의 원수라고 분명히 가르치고 있다.(고전 15:26). 그러면 왜 하나님께서는 처음부터 완벽하지 않은 상태로 세상을 창조하셨을까? 예를 들어 점진적 창조론을 주장하는 휴 로스(Hugh Ross)와 같은 오래된 지구 창조론자들은, 성경에서 하나님이 원래의 창조물을 “심히 좋았더라”고 말씀하셨을 때, 그것이 완전하다는 의미보다는 하나님이 의도하신 그대로 존재했다는 것을 의미한다고 주장한다.[2] 그러나 이러한 주장은 무엇을 의미할까? 이것은 인간의 타락에 의한 저주와는 상관없이, 하나님이 동물계에서 의도적으로 죽음, 고통, 질병을 만드신 후, 그 상태를 '심히 좋았더라'고 말씀하신 것을 의미한다. 어떤 종류의 신이 그런 일을 하겠는가?

초기 기독교인들의 죽음과 고통에 대한 역사적 이해(동물 영역을 포함하여)는 인류의 타락에 대한 형벌, 즉 저주로 보는 것이었다. 그러한 견해를 수정하여, 동물들은 항상 고통을 겪어왔고, 하나님께서 동물들이 처음부터 고통을 겪도록 하셨다면(점진론적 창조론자들이 주장하는 것처럼), 선하신 하나님의 본성에 대한 심각한 문제가 발생하며, 악의 문제에도 영향을 미친다. 하나님은 왜 불필요하게 동물에게 고난과 고통을 받도록 만드셨을까?

하나님께서는 그 모든 고통에 대해 선한(그러나 이해할 수 없는) 이유를 가지고 계셨을까?

이에 대해 점진적 창조론자들의 일반적인 대답 중 하나는, 동물이 겪는 고통은 불필요한 것이 아니며, 단순히 하나님의 선한 뜻이 무엇인지 추측할 수는 없다는 것이다. 그러나 이러한 주장은 하나님이 전지전능하시기 때문에 실패하는 것이다. 자유의지(이것이 하나님이 죄를 허락하시고, 이어서 죄가 들어오게 된 이유이다)를 고려하지 않는다면, 하나님께서는 어떻게 그러한 고통을 만드실 수 있었을까? 동물들은 자신들의 나쁜 행동을 도덕적으로 알 수 없기 때문에, 인간의 범죄 이전에 존재했던 동물들의 생존경쟁과 죽음은, 결국 하나님께서 그렇게 만드셨다는 것으로 귀결될 수밖에 없다. 뿐만 아니라, 이 고통과 죽음은 헤아릴 수 없는 시간 동안(진화론적 시간 틀로 수억 수천만 년 동안) 계속되었을 것이다. 전능하신 창조주께서 도덕적 존재인 인간이 있기 이전의 수억 수천만 년 동안, 동물들에게 고통을 겪도록 허락하셨다는 것은 상상하기 힘들다.

그리고 아담과 하와가 범죄하기 이전에, 주변에 이미 질병, 죽음, 고통, 육식 등이 만연해 있었다면, 그들은 어떤 결론을 내렸을까? 자연스럽게 죽음과 질병은 늘 있던 것이고, 그것이 하나님의 뜻이라고 결론짓지 않았겠는가? 이러한 세상에서 어떻게 저주는 나쁜 것이라고 여겨질 수 있었겠는가? 하나님은 혼란을 초래하시는 분이신가?

에덴동산은 '안전지대'였는가?

이것에 대한 진정한 성경적 가르침은 모든 죽음과 고통은 인류의 타락에 대한 형벌로 인한 저주의 결과라는 것이다.

이것에 대해 몇몇 점진적 창조론자들은 아담과 하와는 이러한 동물들의 고통에 노출되지 않았을 수도 있다고 주장한다. 왜냐하면, 그러한 고통과 죽음은 에덴동산 밖에서 이루어진 일이며, 에덴동산은 위험하고 약육강식의 피 흘리는 바깥 세계와는 구별된 천국이기 때문이라는 것이다.[4] 그러나 이러한 설명은 하나님께서 이런 방법으로 만물을 만드셨다는 정당성을 약화시키는 역할을 할 뿐이다. 아담과 하와가 어떻게든 외부 세계와 접촉하지 않았다면, 수억 수천만 년 동안 지속된 고통과 죽음은 어떤 의미가 있었으며, 사람에게는 어떤 목적이 있었을까? (그리고 에덴동산의 경계 내에서 인구가 얼마나 오랫동안 계속 성장할 수 있었을까?) 이 견해는 아담과 하와가 죄를 지을 때까지, 지구 행성의 대부분은 쓸모없고 무의미하다는 것을 암시하는 것이 아니겠는가? 그리고 아담과 하와가 실제로 죄를 지을 수밖에 없었음을 암시하는 것이 아니겠는가? 그러나 성경의 어느 곳에서도, 에덴동산은 무섭고 위험한 지구 행성의 한가운데에 있는, 안전하게 보호되는 특정 구역이라고 말하고 있지 않다.

하나님의 입장에서 상상해보라. 무엇이든 하실 수 있고 무한하신 능력을 갖고 계시는 분이, 육체적, 감정적 고통과 불행을 경험할 수 있는 온갖 동물들을 지구상에 창조하셔서, 수억 수천만 년 동안 많은 고통과 죽음들을 경험하게 하면서, 정작 그것들을 돕기 위한 아무 일도 안 하시는 하나님을 상상해보라. 과연 그러한 분이 어떤 신의 속성을 갖고 계시는 것일까? 이러한 신이 성경의 하나님과 매우 닮은 분일까? 우리가 말씀을 통해 하나님에 관해 알고 있는 모든 것을 통해 유추하자면, 이것은 하나님께서 하신 일이 아닐 것이다.

동물학대법의 성경적 근거

서구의 동물학대법(animal cruelty laws, 동물보호법)의 역사는 개신교와 밀접한 관련이 있는데, 이 법은 기독교계에서 성경으로 돌아가자는 운동을 시도하던 시기에 제정되었다.[5] 미국의 식민지 시대에 만들어진 최초의 법률 문서 중 하나인 매사추세츠 자유법령(Massachusetts Body of Liberties, 1641)에는 성경이 많이 언급되어 있으며, 다음과 같은 내용을 포함하고 있다 :

92. 어떤 사람도 사육하기 위해 기르는 일반적인 모든 가축에 대해 무자비하고 잔인한 행위를 해서는 안 된다.[6]

이 문서는 이 법령을 정당화하기 위한 성경 본문을 구체적으로 언급하지는 않았지만, 그러한 원칙을 찾을 수 있는 성경의 구절들이 있다 :

"의인은 자기의 가축의 생명을 돌보나 악인의 긍휼은 잔인이니라" (잠언 12:10)

잠언 말씀은 “의인은(의인은 누구나, Whoever is righteous)”이라고 말씀하고 있다. 따라서 이 구절에서 벗어날 방법이 없다. 하나님은 의로우신가? 물론이다! 이 구절은 하나님이 가축의 생명에 대한 우리의 자세를 말씀하고 있는 것이다. 그러나 이 구절과는 독립적으로, 요나 4장에서 니느웨 성의 고통을 원하는 요나가 성내는 것에 대한 응답으로, 하나님께서 가축도 긍휼히 여기신다고 말씀하고 있다 :

"하물며 이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변하지 못하는 자가 십이만여 명이요 가축도 많이 있나니 내가 어찌 아끼지 아니하겠느냐 하시니라" (요나 4:11)

사실 여기 하나님의 명백한 말씀에서, 심지어 가축도 자비로 대하시는 것을 볼 수 있다. 그렇다면 왜 수억 수천만 년 동안 동물들의 죽음, 질병 및 고통이 있을 수 있었겠는가? 이 점이 오래된 지구 연대를 믿는 신학에서 중요한 논제였다. 성경은 분명히 다음과 같이 가르치고 있다 :

“여호와께서는 모든 것을 선대하시며 그 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는도다”(시편 145:9)

이런 것들은 오래된 지구론자들의 주장과 일치하지 않는다. 왜냐하면 하나님께서 자신이 만든 생물들에 죽음과 고통을 고의적으로 만드시고, 수억 수천만 년 동안 아무 일도 하시지 않고 방관하셨기 때문이다. 진정한 성경의 가르침은 인간이 타락하여 죄를 짓고, 이로 인한 저주로 모든 죽음과 고통의 원인이 되었음을 알려준다. 아담이 모든 창조물의 대표자였기 때문에, 동물 세계도 함께 영향을 받았다. 하나님께서 삼위일체의 제 2위격이신 자신의 아들을 보내주셔서, 십자가에서 죽게 하시고, 우리의 죄를 구속하셨기 때문에, 우리는 그분과의 관계를 회복할 수 있다. 그분은 또한 창조세계를 회복하시고, 목가적인 원래 모습의 새 하늘과 새 땅을 만드실 것을 약속하셨다.

부패, 사망 및 질병 — 이 모든 것은 저주의 부분이다.

바울은 로마서에서 “피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것을 우리가 아느니라”고 적고 있다.(로마서 8:22). 사람이 출산 시에 고통이 증가한 것도 저주의 일부로서, 실제로 창세기 3:16절에서 하나님에 의해 구체적으로 언급되어 있다. 바울은 이 개념을 확장하여, 모든 피조물이 저주의 영향을 받고 있다고 말하고 있다. 하나님께서는 처음부터 죽음과 고통을 창조하지 않으셨다. 그것은 자신이 만드신 모든 피조물에게 좋은 것만 주시고자 하시는 완전하고 사랑이 많으신 하나님께 불순종한 결과로 온 것이다.

References and notes

1. I cannot say ‘all’, because technically there is a viewpoint called Young Life Creationism that essentially proposes a roughly biblical perspective of life (going back only around 6000 years), but then attempts to insert billions of years prior to the creation of first life. Handling this view is outside the scope of this article since these individuals would not believe in animal death prior to the Fall. But see ‘Soft’ gap sophistry for problems with this view.

2. See Ch. 6, Sarfati, J., Refuting Compromise, Creation Book Publishers, Powder Springs, 2014; also Was God’s finished creation perfect?.

3. Zuiddam, B., 2nd Century Church Fathers: God will make lions vegetarian again, Creation 36(3):46–47, 2014; Early Church Fathers on creation, death and eschatology, J. Creation 28(1):77–83, 2014.

4. This concept is alluded to by the old earth perspective given at Could thorns have existed outside of Eden, and what about the Framework Hypothesis? though specifically thorns are mentioned.

5. Davis, J., The History of Animal Protection in the United States, oah.org, accessed 2 December 2019.

6. The Massachusetts Body of Liberties (1641), history.hanover.edu/ texts/ masslib. html, accessed 2 December 2019.

*참조 : 오래된 지구의 신 : 점진적 창조론, 간격이론, 날시대이론, 다중격변설...

http://creation.kr/BiblicalChronology/?idx=1289258&bmode=view

위증인 타파하기 : 오래된 지구 창조론자인 휴 로스의 주장에 대한 반론

http://creation.kr/BiblicalChronology/?idx=1289260&bmode=view

점진적 창조론에 대한 성경적 비판

http://creation.kr/BiblicalChronology/?idx=1289270&bmode=view

교회 교부들과 종교개혁자들은 어떤 창조론을 믿고 있었는가?

http://creation.kr/BiblicalChronology/?idx=1289291&bmode=view

창조과학자와 기독교과학자 : 양승훈 교수의 “두 근본주의의 충돌”을 읽고

http://creation.kr/Faith/?idx=1293784&bmode=view

유신론적 진화론과 창조-진화 논쟁

http://creation.kr/Debate/?idx=1293630&bmode=view

유신진화론의 위험성 1 : 하나님이 진화의 방법을 사용하셨는가?

http://creation.kr/Faith/?idx=1293837&bmode=view

유신진화론의 위험성 2 : 하나님이 진화의 방법을 사용하셨는가?

http://creation.kr/Faith/?idx=1293838&bmode=view

유신진화론이 좋은 선택이 될 수 없는 이유

http://creation.kr/Faith/?idx=1757519&bmode=view

창세기는 말하고 있는 그대로를 의미한다고 칼뱅은 말했다.

http://creation.kr/Genesis/?idx=1289082&bmode=view

아담의 역사성을 부정하는 유신진화론 : 너희 중에서 어떤 사람들은 어찌하여 아담이 없다 하느냐?

http://creation.kr/Genesis/?idx=1289147&bmode=view

화석 생물들은 언제 죽었는가? : 아담 이전의 죽음은 성경을 왜곡하는 것이다.

http://creation.kr/BiblicalChronology/?idx=1289267&bmode=view

식물들은 아담의 범죄 이전에 죽었는가?

http://creation.kr/BiblenScience/?idx=1288867&bmode=view

*관련기사 : '공룡도 암에 시달렸다'…공룡 화석서 골육종 흔적 첫 확인 (2020. 8. 4. 연합뉴스)

https://www.yna.co.kr/view/AKR20200804111100009?input=1195m

출처 : CMI, 2020. 3. 17. (GMT+10)

주소 : https://creation.com/animal-cruelty

번역 : 미디어위원회

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창세기 1장의 “궁창 위의 물”에 대한 수증기 캐노피 모델의 분석

미디어위원회

2020-05-01

창세기 1장의 “궁창 위의 물”에 대한 수증기 캐노피 모델의 분석

(What Is the State of the Water Vapor Canopy Model?)

by Bodie Hodge

수증기 캐노피 모델(water vapor canopy model)의 역사를 살펴보면서, 이 모델을 둘러싼 성경적 해석, 그리고 성경적 창조론에서 어떻게 접근해야하는 지를 탐구해보고자 한다.

성경적 창조론자들도 알아야 할 것이 하나 있다면, 한 주제에 대한 의견이 나뉠 수 있다는 것이다. 이것은 반드시 나쁜 것만은 아니다. 비록 우리 모두가 예수 그리스도를 마음을 다해 따르려고 하고, 성경의 권위와 예수 그리스도께서 주신 사명을 위해 최선을 다하지만, 하나님의 창조의 다양한 면을 설명하는 데 사용되는 모델의 세부 사항에 대해서는 차이가 있을 수 있다.

어떤 과학적 모델에 대해서 나뉨이 발생할 때, 우리는 보다 철저하게 그 이슈에 뛰어들어, 그 모델이 좋은지 나쁜지, 수정이 필요한지 등을 깊이 조사해볼 필요가 있다. 그러나 우리가 나뉘는 것을 뛰어넘어, 잊지 말아야 하는 것이 있다. 그것은 하나님의 말씀이나 신학에 대해 나뉘는 것이 아니라, 한 과학적 모델에 대해 의견이 다르다는 것이다.

그리스도인들은 어떤 주제에 대해 나뉠 수 있지만, 여전히 그리스도인의 사랑으로 서로 함께 할 수 있으며, 그 모델을 다루면서 “철이 철을 날카롭게 하는 것같이”(잠언 27:17), 복음 안에서 그 이슈를 다루어야한다.

수증기 캐노피(water vapor canopy) 모델에 대한 논쟁도 다르지 않다. 우리 모두는 예수 그리스도 안에서 형제이고 자매이다. 그리고 이 주제에 대해 성경이 말씀하고 있는 것과, 성경이 말씀하고 있지 않은 것을 이해하려고 노력해야 한다.(딤후 2:15). 이 주제에 대해 최고의 권위는 성경이며, 이 주제에 대한 우리의 과학적 분석은 항상 성경 본문에 대해 종속적인 것이어야 한다.

수증기 캐노피 모델이란 무엇인가?

캐노피(canopy, 덮개) 모델에는 여러 가지가 있지만, 모두 공통점이 있다.[1] 그것들은 모두 창세기 1:7절의 궁창(expanse, firmament) “위의 물”을 창조 시부터 노아 홍수 때까지 지속됐던, 지구를 둘러싸고 있었던, 어떤 형태의 수성 캐노피로 해석하는 것이다.

“하나님이 이르시되 물 가운데에 궁창이 있어 물과 물로 나뉘라 하시고 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라” (창 1:6–7).

본질적으로 ‘위의 물(waters above)’은 지구 주위에 수증기나, 물(액체), 또는 얼음 캐노피를 형성했던 것으로 생각하는 것이다. 제안된 모든 모델들 중에서 선도적인 것은 수증기 캐노피(water vapor canopy) 모델이다.[2] 이 캐노피는 유해한 우주방사선이 지구로 들어오는 것을 차단했고, 지표면의 산소 대기압을 높여주었고, 지구의 기후와 온도를 비교적 일정하게 유지시킬 수 있었으며, 노아 홍수 시에 일부 물의 공급원이 되었을 것으로 추정하고 있다.

수증기 캐노피 모델의 간략한 역사

현대의 캐노피 모델들은 1961년 발간된 획기적인 책인, 헨리 모리스 박사와 존 휘트콤 박사의 ‘창세기 홍수(The Genesis Flood)‘ 까지 거슬러 올라갈 수 있다.[3] 이 책은 우리 시대의 사람들을 성경적 권위로 돌아가도록 촉발했다. 그것은 매우 훌륭한 책이며, 우리는 그들의 노력에 많은 빚을 지고 있다. 이 책에서 휘트콤과 모리스는 ’위의 물‘에 대한 ’수증기 캐노피‘ 가능성을 소개하였다.

캐노피 모델은 조셉 딜로우(Joseph Dillow) 박사의 연구 덕분에 인기를 얻게 되었으며[4], 이후 ICR의 래디 바디만(Larry Vardiman) 박사와 같은 많은 창조론자들은 이 과학적 모델의 다양한 측면을 연구해왔다.

연구자들은 고형 캐노피, 물 캐노피, 수증기 캐노피, 두꺼운 캐노피, 얇은 캐노피 등의 가능성 등을 연구해왔다. 각 모델들에서 캐노피는 노아 홍수 때에 붕괴된 것으로 보았다. 연구자들은 그것이 홍수 시에 적어도 일부 물을 제공할 수 있었다고 생각했으며, 노아 홍수가 시작될 때 “...그 날에 큰 깊음의 샘들이 터지며 ‘하늘의 창문들(windows of heaven)’이 열려 사십 주야를 비가 땅에 쏟아졌더라”(창 7:11)에서, ‘하늘의 창문들’과 관련이 있었던 것으로 보았다.

그러나 현재 상태에서 캐노피 모델은 많이 쇠퇴되었고, 대부분의 연구자들과 변증학자들은 여러 캐노피 모델들을 포기했다. 그들이 포기하게 된 성경적, 과학적 이유를 살펴보자.

성경적 문제

두 가지 이유를 모두 논의하겠지만, 캐노피에 대한 토론에서 발생하는 모든 성경적 어려움은 과학적 고려 사항보다 우선해야 한다. 왜냐하면 모든 가르침에서 최고의 권위는 성경이기 때문이다.

성경의 해석은 성경이 아니다.

지구의 수성 캐노피의 필요성은 성경 본문에 직접 언급되어 있지 않다. 그것은 성경 구절에 대한 해석이다. 우리의 해석은 영감을 받아 기록된 성경의 본문이 아니라는 것을 명심해야 한다.

일부 사람들은 ‘위의 물’을 지구의 수성 캐노피와 완전히 다른 어떤 것으로 해석했다. 많은 주석가들은 ‘위의 물’을 단순히 구름으로 있는, 대기 중에 있는 물방울(수증기가 아니라)로 보았다. 왜냐하면 그것은 단순히 위에 있는 “물”이기 때문이다.

그러나 대부분은 이 해석을 단순히 구름인 것으로 제한하지 않으며, 아마도 우주에 깊숙이 닿아, ‘셋째 하늘(Third Heaven)’이나 하늘들의 하늘(Heaven of Heavens)까지 뻗어 있던 무언가일 것으로 보았다. 예를 들어, 1700년대의 성경학자였던 존 길(John Gill) 박사는 다음과 같이 말했다 :

그것의 아랫부분은, 물이 가득한 구름이 있는 대기권의 윗부분이다. 이곳으로부터 비가 땅으로 내려온다. 그것들과 그 아래에 있는 것, 즉 땅에 떨어져 아직 하나로 모이지 않은 것 사이가 나뉘어지고, 그래서 이제 하늘 구름과 바다의 물 사이가 나뉘어진다. 미스터 그레고리(Mr. Gregory)의 의견이지만, 가장 최상의 구(supreme orb) 위에 물의 심연이 여기에 있었다는 것을 의미한다. 하늘과 하늘들의 하늘 사이의 깊은 곳에...[5]

길(Gill)은 구름이 이들 ‘위의 물’을 포함하고 있지만, 그 물은 또한 우주의 바깥 가장자리에서 하늘들의 하늘(heaven of heavens)까지 확장되어있었다는 데에 동의하고 있다. 1600년대 성경주석가였던 매튜 풀(Matthew Poole)의 해석에서도 이 가능성을 지적한다 :

... 확장 또는 연장되었던, 왜냐하면 그것은 멀리 그리고 넓게, 지구에서 셋째 하늘까지도 확장되어 있었다. 또한 궁창(firmament)이라고 불렸다. 왜냐하면 그것은 적절한 장소에 고정되어, 힘이 없다면, 움직일 수 없는 곳에 있었기 때문이다.[6]

매튜 헨리(Matthew Henry)는 또한 이 궁창이 하늘들의 하늘(셋째 하늘)까지 확장되어 있다는데 동의하고 있었다 :

그것에 관한 하나님의 명령은 “궁창이 있어”...나뉘라는 것이다. 이것은 일종의 확장(expansion, 팽창)으로, 히브리어 단어는 종이가 펴지거나, 커튼이 펼쳐지는 것과 같은 것을 의미한다. 이것은 지구 위로 보여지는 모든 것, 지구와 세 번째 하늘 사이의 대기를 포함하여, 그것의 낮고, 중간, 더 높은 지역 — 하늘의 천구(celestial globe), 그리고 위의 모든 천체와 빛의 구체들이 있는 곳이다. 왜냐하면 그곳은 하늘의 궁창(firmament of heaven)이라고 불려지고 있으며(창 1:14,15), 새들이 날고 있는 그곳의 낮은 곳도 또한 하늘의 궁창이라고 불려지고 있기 때문이다.(창 1:20).[7]

요점은 지구의 캐노피 모델이 단순히 ~ 이다 라고 말하는 것은 하나의 해석이라는 것이다. 그것은 해석으로 평가되어야 하고, 성경 자체가 아니라는 것이다. 많은 존경받는 성경 해석가들은 “위의 물”을 지구의 대기권 상층부에 있는 워터 캐노피(water canopy)라는 해석에 참여하지 않았다.

계절성 별과 별빛, 기타 의미

또 다른 성경적 문제는 창세기 1:14~15절을 읽을 때 발생한다.

“하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라” 그리고 그렇게 되었다.[8]

별들은 하나님에 의해서 계절 지도(map seasons)로 사용되도록 의도되었다. 또한 별들은 땅을 비추도록 창조되었다. 별빛은 밝지는 않지만, 오염지역이 아닌 곳에 거주하는 경우, 초승달의 빛도 많은 도움을 줄 수 있다.

물 : 캐노피가 액체 상태의 물이었다면, 그리고 안개나 연무와 같은 여러 형태로 있었다면, 이러한 별들을 보지 못하게 된다. 계절을 나타내는 별들을 어떻게 볼 수 있었을까? 그것은 영원히 흐린 날과 같았을 것이다. 안개가 심한 날의 자동차 전조등과 비슷하게, 빛은 흡수되거나 우주로 다시 반사되었을 것이다. 적은 빛이 통과되더라도 계절을 알 수 있도록 별빛은 서로 충분히 구별할 수 없었을 것이다. 수증기 캐노피와 같지 않게, 구름은 움직이고 이동한다. 구름이 움직일 때, 그 사이로 계절을 나타내는 별들을 볼 수 있다. 또한 캐노피가 물이라면, 그것은 왜 떨어지지 않았는가?[9]

얼음 : 캐노피가 얼음이었다면, 별을 보는 것이 가능했을 수도 있다. 보는 위치에 따라 별이 나타나지 않을 수도 있지만, 여전히 계절을 나타내기에 충분할 수 있다. 그러나 얼음은 차갑게 유지될 때, 다른 물 분자가 얼어붙어있는 표면에 코팅되는 경향이 있다.(냉장고 벽에 붙어있는 얼음 덩어리를 생각하라). 대양 표면에서 증발된 물이 접촉면을 만들었을 것이고, 특히 죄로 인해 저주받고 쇠퇴된 세계에서, 이것은 가시성을 방해할 수 있다.

증기 : 우리의 대기권에서 보이지 않는 증기 캐노피가 가장 적합하지만, 여전히 한 문제가 있다. 차가운 증기가 우주 공간에 가까워지면, 물은 응축되고 흐려지기 시작한다. 대기권 상층부에 있는 증기가 따뜻하게 이슬점 이상으로 유지된다 하더라도, 보이지 않는 상태로 있게 될 것이다. 그러나 많은 “만약”의 상황들이 있을 수는 있다. 간단히 말해서, 이 모델들에서 별들은 지구에 빛을 비추기 위한 목적을 달성하지 못할 가능성이 높다.

그러나 생각해보라. 만약 수증기 캐노피가 있었다면, 수증기와 대기권의 나머지 부분과 상호작용을 막을 수 있었던 것은 무엇일까? 가스는 혼합되어 평형을 이룬다. 그리고 그것은 하나님이 우주를 붙들고 계시는 방식이다.[10] 그것이 증기였다면, 그것이 대기와 구별되는 이유는 무엇인가? 어느 것이 증기인가?

성경은 ‘위의 물’이라는 용어를 사용했다. 이것은 온도는 0℃와 100℃ 사이였음을 의미한다. 그것이 증기를 의미했다면, 왜 위의 “물”이라고 말했을까? 왜 구약에서 사용됐던 용어인 ‘증기(hebel, 히벨)라고 말하지 않았을까?

별들은 어디에 만들어졌는가?

캐노피가 실제로 지구 대기권의 일부였다면, 모든 별, 태양, 달 들은 지구 대기권 내에 창조되었을 것이다. 왜 이런가? 창세기 1:14절을 자세히 살펴보면, “위의 물”은 훨씬 더 멀리 있을 수 있음을 가리킨다. 오늘날에도 존재한다면 말이다.

태양(큰 광명체)과 달(작은 광명체)을 포함하여, 모든 별들은 “궁창에(in the expanse)” 만들어졌다고 기록되어 있다. 또한, 그것들은 분명히 우리의 대기권 내에 있지 않다. 7절의 물은 궁창 위에 있다는 것을 상기하라. 만약 캐노피가 어린 지구의 대기권 바깥쪽에 있었다면, 14절에 의해서, 태양, 달, 별은 대기권 내에 있어야 한다는 모순이 생긴다.

더 나아가, 날개 달린 새(winged creatures)는 궁창에 날고 있었으며(창 1:20. 히브리어를 정확하게 번역한 NKJV에 의거함), 이것은 궁창의 범위를 밝히는데 도움이 된다. 그것은 우주 공간뿐만 아니라, 대기권의 측면을 포함하는 것이다. 성경은 창세기 1:8절에서 궁창을 “하늘(heaven)”이라고 말씀하고 있는데, 여기에는 두 가지가 모두 포함된다. 아마도 “하늘(sky)”에 대한 우리의 이해는 이것과 비슷하거나, 아마도 최고의 번역일 것이다.

그럼에도 불구하고, 성경 본문에 대한 이러한 이해는 별들이 넓게 펼쳐질 수 있게 하며, 이는 어떤 종류의 위의 물이 대기권에 국한되지 않고, 별들을 넘어서 있음을 의미한다. 또한 고린도후서 12:2절은 셋째 하늘이 있음을, 즉 대기권(공기 하늘), 우주(별이 있는 하늘), 하늘들의 하늘(느헤미야 9:6)이 있음을 언급하고 있다.

어떤 사람들은 히브리어에서 안, 위, 아래, 등의 전치사들은 본문이 아니라, 문맥에서 결정되기 때문에, 창세기 1장의 14절과 17절의 의미는 모호할 수 있다고 주장해왔다. 전치사들이 상황에 따라 결정되는 것은 사실이므로, 우리는 창세기 1:14절의 적절한 번역에 의존해야 한다. 사실상 모든 번역본에는 태양, 달, 별들은 캐노피 모델이 필요로 하는 궁창 위가 아니라, 궁창에 창조되었다.

몇몇 사람들은 창세기 1장에서 새들이 날고 있는 궁창(창 1:20)과 태양, 달, 별들이 놓인 궁창(창 1:7)을 구별하려고 시도해왔다. 태양, 달, 별들은 두 번째 궁창에서 만들어졌다고 노력하는 것이다. 이것은 성경 본문으로부터 필요한 구별이 아니며, 단지 캐노피가 가정되는 경우에만 필요한 구별이다.

히브리어로부터 새들은 땅 위 하늘의 궁창을 가로질러 날으라고 말한다. 하늘을 가로질러 날아다니는 새를 바라보면, 대기권과 그 너머의 공간, 즉 “하늘”을 정면으로 볼 수 있다. 캐노피 모델의 지지자들은 이 두 궁창을 구별해야 하지만, 이것은 그 견해를 지지하기 위해서만 필요한, 성경의 다른 곳에 설명되어 있지 않은, 임의적인 해석이다.

궁창은 홍수 후에도 여전히 존재한다.

성경으로부터 제기되는 또 다른 문제는, 하늘 위의 물이 노아 홍수 이후에도(사라졌다고 추정되는 시기에도), 언급되고 있다는 것이다.

“하늘의 하늘도 그를 찬양하며 하늘 위에 있는 물들도(waters above the heavens) 그를 찬양할지어다” (시편 148:4).
“...그 때에 왕이 그의 손에 의지하는 자 곧 한 장관이 하나님의 사람에게 대답하여 이르되 여호와께서 하늘에 창(windows in heaven)을 내신들 어찌 이런 일이 있으리요 하더라 엘리사가 이르되 네가 네 눈으로 보리라 그러나 그것을 먹지는 못하리라 하니라” (열왕기하 7:2, 또한 7:19).
“만군의 여호와가 이르노라 너희의 온전한 십일조를 창고에 들여 나의 집에 양식이 있게 하고 그것으로 나를 시험하여 내가 하늘 문(windows of heaven)을 열고 너희에게 복을 쌓을 곳이 없도록 붓지 아니하나 보라” (말라기 3:10).

성경의 저자들은 홍수 이후의 세계에서도 홍수 이후의 다른 측면들을 말하면서 이것을 썼다. 따라서 “위의 물(waters above)”과 “하늘의 창(windows of heaven)”은 홍수 이후에도 여전히 존재했던 것으로 보인다. 따라서 “위의 물”은 홍수 시에 소실되어, 오래 전에 사라진 캐노피가 될 수 없어 보인다. 이것은 다음 구절에 의해 보완된다 :

“깊음의 샘과 하늘의 창문이 닫히고 하늘에서 비가 그치매” (창세기 8:2).

창세기 8:2절은 단지 두 근원이 중단되고 억제된 것이지, 사라졌다는 것이 아님을 가리킨다. 위의 구절들은 하늘 창들이 노아 홍수 이후에도 남아 있음을 시사한다. 심지어 “큰 깊음의 샘들”도 멈추었지만, 완전히 사라지지는 않았다. 그러나 그때 이후 남은 갇혀있던 물들이 천천히 새어 나올 수 있었을지는 모르지만, 분명히 터져 나오는 방식은 아니었다.[11]

워터 캐노피는 성경적으로 필요한가?

마지막으로 성경적으로 캐노피가 필요한가? 라는 것이다. 이 단계에서는 아마도 아닐 것이다. 그것은 1900년대 중반에 개발된 성경적 창조론 모델의 여러 측면을 다루기 위해서, 창세기 1장의 해석에 기초한 가능성 있는 과학적 모델로 승격되었던 것이다. 나는 여전히 그 모델에 매력을 갖고 있는 주님의 형제자매들에게 이것을 가볍게 말하지 않는다. 지난 세기에, 나는 캐노피 모델을 소개받았고, 그것이 매력적인 것을 발견했다. 몇 년 동안, 나는 그것을 신봉했지만, 더 많은 연구를 마친 후에, 다른 많은 창조론자들과 마찬가지로, 그것을 포기하는 쪽으로 기울기 시작했다.

오래 전의 성경 주석가들도 하늘의 창이나, 지구를 둘러싸고 있는 워터 캐노피 같은 것에 마음을 빼앗기지 않았다. 그러한 해석은 그들이 보기에 필요하지 않았던 것으로 보인다. 사실, 이러한 생각은 최근 100년 이내의 성경적 해석으로 추가된 것이다. 캐노피 모델은 성경적 지구 역사에 대해 회의를 가진 사람들에게 본문의 특정 측면을 설명하기 위해서 개발된 과학적 해석이었다. 그러나 세밀히 살펴볼 때, 그것은 필요하지 않으며, 그것과 관련된 심각한 성경적 문제를 갖고 있다.

과학적 문제

캐노피 모델들은 분명히 극복하기 어려운 성경적 문제들을 갖고 있다. 그리고 연구자들은 종종 캐노피 모델의 과학적 문제점도 지적해왔다. 아래에 몇 가지를 살펴보겠다.

이것은 어떻게든 연구자들이 틀렸다고 말하려는 것이 아니다. 연구는 가치 있는 것이고, 그 모델이 변형 및 유형을 갖고 작동될 수 있는지, 작동될 수 없는지를 확인하는 것은 유용하고 필요하다. 모델의 개발과 테스트는 과학적 탐구의 중요한 부분이며, 우리는 하나님께서 우리에게 주신 이 세계를 이해하는데 도움이 되도록 많은 모델들을 계속 사용해야 한다. 그래서 나는 모든 일을 고맙게 생각하고, 박수를 보내며, 연구자들은 다른 측면들을 연구하여, 어떤 것을 놓쳤는지를 알아볼 것을 권면한다.

온도

캐노피 없이 지구의 온도가 조절될 수 있었는가?에 답하기 위해, 지구의 기온은 대기와 바다에 의해서 이루어지고 있는, 오늘날에 기후가 조절되는 방법과 크게 다르지 않았음을 고려해야 한다. 홍수 이전의 지하에 많은 물이 있었다고 하더라도, 엄청난 양의 해양생물들을 유지할 수 있을 정도로, 지표면 또는 근처에 물이 있었다. 화석기록의 거의 95%가 얕은 바다생물이라는 것은 잘 알려져 있기 때문에, 이것을 알 수 있다. 홍수 이전에는 지구 표면의 약 70%가 바다였는가? 그것은 창조론자들도 여전히 논쟁하고 있는 질문이다.

초월적 지혜의 하나님은 사람들이 옷을 입지 않고도, 땅을 충만하게 채울 수 있도록, 이상적 기후(창세기 3:8절과 같은 변화에도 불구하고)의 완벽한 세상을 설계하시는 데, 아무런 문제가 없으실 것이다.(창 2:25, 1:28). 홍수 이전의 저주받은 세계에서도, 지구는 온도와 기후가 조절될 수 있는 더 나은 것을 갖추고 있었을 것이다.

반면에 수증기 캐노피는 지구의 온도 조절에 중대한 문제를 일으킬 수 있다. 수증기 캐노피는 태양의 적외선을 모두 흡수하고, 뜨거워져서, 아래쪽으로 전도되어 지표면을 가열할 것이다. 따라서 여러 캐노피 모델들은 온실효과로 인한 열문제로 어려움을 당하고 있다. 예를 들어, 가장 타당한 모델이 작동하려면, 태양 복사선이 약 25% 감소해야한다.[12] 열 문제는 실제로 이 모델의 가장 심각한 문제를 발생시키고, 홍수 이전의 환경을 설명하는데 도움이 되는 대신에, 문제를 발생시킨다.[13]

물의 근원

노아 홍수의 주요한 물의 근원은 큰 깊음의 샘들이 터짐으로 기인한 것이다.(창 7:11). 이 물은 아마도 간접적으로 "하늘의 창"에 물의 일부를 제공했을 것이다. 대홍수 동안 비로 떨어진 막대한 양의 물을 제공하기 위해서, 대기권 위의 수증기 바다가 필요하지 않다.

예를 들어, 딜로(Dillow)의 수증기 캐노피가 존재했고(강수 물로 12m), 홍수 시에 대부분 강우로 붕괴되었다면, 응축열(latent heat of condensation)은 대기권을 끓게 만들었을 것이다! 그리고 바디만(Vardiman)의 모델(강수 물로 0.6~1.8m)과 같이 별을 볼 수 있을 정도의 캐노피는 40일 밤낮으로 막대한 량의 비를 내리게 한 충분한 수증기가 될 수 없어 보인다. 따라서 수증기 캐노피는 홍수 시의 강우를 적절하게 설명하지 못한다.

긴 수명

일부 사람들은 홍수 이전에는 캐노피로 인해서 지표면 대기압을 높았을 것으로 생각하고 있다. 그 이유는 더 나은 치유뿐만 아니라, 결과적으로 더 긴 수명과, 더 큰 신체 크기를 갖게 했다는 것이다. 그러나 산소의 증가(그리고 위험한 자유라디칼을 생성하는 산화)는 몇 가지 측면에서는 유익하지만, 대부분 생물학적 시스템에 해를 끼친다. 따라서 항산화제(카탈라제 및 비타민 E, A, C 등을 포함하여)가 생물체 내에서 이러한 자유라디칼(free radicals)을 감소시키는 것은 매우 중요하다.

홍수 전후의 수명(그리고 많은 생물체의 거대한 크기)은 캐노피로 인한 홍수 이전의 산소 수준 보다는, 홍수 이후 인구가 8명으로 줄어들면서, 그리고 바벨탑에 의한 나뉘어짐으로 발생한 유전적 병목(bottlenecks) 현상으로 더 잘 설명된다. 이러한 점은 이미 다른 글들에서 논의했었다.[14]

홍수 이전의 기후

캐노피 모델과 관계없이, 창조론자들은 일반적으로 아담의 타락 이전에는 기후가 완벽했었다는 데에 동의한다. 이것은 공기가 정체되어, 매일 21℃ 였다는 것을 의미하는 것이 아니다. 대신 낮과 밤에 온도 변화가 있었다.(창 3:8). 이러한 온도 변동은 극단적이지는 않지만, 매우 타당하다.

아담과 하와는 생육하고 번성하여 땅에 충만하라는 하나님의 명령을 들었다.(창 1:28). 완벽한 세상에서 죄를 가릴 옷이 필요 없었다. 아담은 옷을 입지 않고도, 땅에 충만해질 수 있었을 것으로 추론할 수 있다. 따라서 온도 변화는 오늘날과 같지 않았을 것이다. 커다란 온도 변화가 있었다면, 아담과 하와는 매우 불행했을 것이다.

타락 이후에도, 이러한 날씨 변화는 최소한의 변화만을 보였을 것이 이치에 맞는다. 그러나 지구를 파괴하고, 대륙들을 재배치했던, 전 지구적 홍수로 인해서, 극단의 온도들은 뚜렷해졌다. 이제 빙상과 홍수로 밀려올라간 높은 산들을 갖게 되었다.(시 104:8). 우리는 이제 극심한 더위와 추위, 물이 없는 사막을 갖게 되었다.

성경적 모델과 격려

AiG(Answers in Genesis)는 과학적 그리고 신학적 모델의 연구와 개발을 장려한다. 그러나 주제와 관련된 모든 성경 구절을 잘 이해하는 것이, 과학적 연구와 모델에 앞서 선행되어야 하며, 모든 결론에 대한 최종 판결자는 성경이야만 한다.

캐노피 모델은 여전히 희망의 빛이 남아있으며, 지지자들은 더 신중한 설명을 위해 연구들을 수행할 것이다. 그러나 한 모델이 수용되기 위해서는, 성경적, 과학적 난관들이 철저하고 확실하게 해결되어야한다. 그래서 우리는 미래의 연구를 기대하는 것이다.

이 모든 것으로부터, 우리는 한 과학적 모델이 성경은 아니라는 것을 기억해야만 한다. 그리고 우리가 하나의 권위로서 방어해야만 하는 것은 성경이다. ‘위의 물’이 아래의 물과 분리되어 있음을 반드시 확인해야하지만, 제한적인 과학적 이해로 성경을 잘못 해석하지 않도록, 캐노피 모델을 느슨하게 유지해야할 것이다.

Footnotes

1. This is not to be confused with canopy ideas that have the edge of water at or near the end of the universe (e.g., white hole cosmology), but instead the models that have a water canopy in the atmosphere, e.g., like those mentioned in J.C. Whitcomb and H.M. Morris, The Genesis Flood (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing, 1961); J.C. Dillow, The Waters Above: Earth’s Pre-Flood Vapor Canopy, Revised Edition (Chicago, IL: Moody Press, 1981); or John C. Whitcomb, The World that Perished (Winona Lake, IN: BMH Books, 2009).

2. This is in large part due to the influence of Joseph Dillow, whose scientific treatise left only the vapor models with any potential. He writes on page 422 of his treatise: “We showed that only a vapor canopy model can satisfactorily meet the requirements of a the necessary support mechanism.” Dillow, The Waters Above: Earth’s Pre-Flood Vapor Canopy.

3. Whitcomb and Morris, The Genesis Flood.

4. Dillow, The Waters Above: Earth’s Pre-Flood Vapor Canopy.

5. John Gill, Exposition of the Bible, Genesis 1:7.

6. Matthew Poole, A Commentary on the Holy Bible, Genesis 1:7.

7. Matthew Henry, A Commentary on the Whole Bible, Genesis 1:7.

8. See also Genesis 1:17.

9. Would one appeal to the supernatural? If so, it defeats the purpose of this scientific model that seeks to explain things in a naturalistic fashion.

10. Again, would one appeal to the supernatural? If so, it defeats the purpose of this scientific model that seeks to explain things in a naturalistic fashion.

11. I would leave open the option that this affected the ocean sea level to a small degree but the main reasons for changing sea level was via the Ice Age.

12. For more on this see “Temperature Profiles for an Optimized Water Vapor Canopy” by Dr. Larry Vardiman, a researcher on this subject for over 25 years at the time of writing that paper; https://icr.org/i/pdf/technical/Temperature-Profiles-for-an-Optimized-Water-Vapor-Canopy.pdf.

13. Another issue is the amount of water vapor in the canopy. Dillow’s 40 feet of precipitable water, the amount collected after all the water condenses, has major heat problems. But Vardiman’s view has modeled canopies with 2 to 6 feet of precipitable water with better temperature results and we look forward to seeing future research.

14. Ken Ham, ed., New Answers Book 2 (Green Forest, AR: Master Books, 2008), p. 159–168; Bodie Hodge, Tower of Babel (Green Forest, AR: Master Books, 2013), p. 205–212.

출처 : AiG, December 18, 2019

주소 : https://answersingenesis.org/environmental-science/state-of-canopy-model/

번역 : 미디어위원회

141

역사와 거짓 역사 : 창세기 1~11장의 기록은 진정한 역사이다.

미디어위원회

2020-04-03

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역사와 거짓 역사

: 창세기 1~11장의 기록은 진정한 역사이다.

(History and pseudo-history)

Robert Gurney

창세기 1-11장은 역사인가? 허구인가? 아니면 시인가? 우화인가? 아니면 풍자인가? ‘거짓 역사(pseudo-history)’란 진실된 역사 기록이 아닌, 단지 역사처럼 보이게 기록된 것을 말한다. 18, 19세기에 동일과정설(균일설, uniformitarianism)과 진화론이 등장하기 이전까지 모든 개혁주의자들과 그들을 포함한 대부분의 기독교인들이 창세기 1-11장의 기록을 문자 그대로 역사로 보았다. 그러나 그때로부터 성경을 믿는 기독교인들이 이 장들을 진화론적 긴 연대론과 조화시켜보려고 시도하기 시작했다. 예를 들어 ‘간격(gap)’ 이론가들과 날-시대(day-age)’ 이론가들은 역사 시대 이전에 수억 수천만 년이 흘렀다는 주장을 받아들이면서 성경의 역사성을 지키려는(결과적으로 실패한) 시도들을 했다. 그러나 다른 이들, 예를 들면 ‘골격가설’ 이론가들은 그런 시도조차 무시하고, 이 성경 장들을 비유나 상징으로만 여겨버렸다.[1]

창조 이야기는 상징인가?

골격가설에 의한 문학적 접근은 최근 복음주의적 신학교에서 아주 인기가 높다. 이들은 창세기 1-11장들은 역사가 아니지만, 여전히 중요한 신학적 교훈을 준다고 주장한다. 몇몇 학교에서는 성경의 기록이 역사처럼 보인다고 인정하기도 하지만, 시나 풍자, 우화로 묘사하기도 한다. 그러나 뭐라고 부르건 그들은 성경을 비유적 이야기로, 단지 특정한 사실을 상징화한 것이라고 믿는다. 예를 들어 그들이 이 장들이 창조의 날들을 묘사한다고 인정하고 있지만, 하루의 시간이 24시간이라고 문자적으로 받아들이기 보다는, 상징적인 날들로 믿고 있다.

골격가설의 믿음이 잘못된 이유는 많다.[2, 3] 예를 들어 히브리어의 문법적 구조는 이어지는 서술적 산문이지, 시가 아니다. 그리고 창세기의 나머지 부분들과 다른 신, 구약의 성경들을 포함해서 문맥적으로 봐도 창세기 1-11장은 사실적 역사를 묘사하고 있다.[4] 따라서 창세기를 이야기식 산문을 포함하여 우화나 풍자 같은 비역사적 문학으로 보는 모든 해석들은 모두 자격미달이 된다.

그리고 중요하게 고려해야할 한 가지는 창세기 메시지가 전하는 임팩트(impact)이다. 실제 역사가 전달하는 메시지는 힘과 권위를 가지지만, 허구는 힘도 권위도 없다.

진짜 예언과 거짓 예언

역사와 허구의 차이는 그것이 전하는 예언의 참됨을 보면 알 수 있다. 창세기 1-11장과 성경적 예언은 깊은 관련이 있다. 왜냐하면 둘 다 역사성과 하나님의 전지성(그분의 지식은 끝이 없고, 사람의 한계를 훨씬 넘어선다)과 밝혀진 사실성과 관련이 있기 때문이다. 아주 오래 전 과거의 역사와 미래의 역사까지도(예언의 시간과 관련해서) 알고 계시는 그분의 지식과도 관련이 있다. 예언처럼 보이도록 기록된 ‘거짓 예언‘은 사실 ’예언된‘ 사건 이후에 기록된 것이다.

진짜 예언은 힘 있고 권위 있는 메시지를 전하며, 성경은 거기에 큰 중요성을 더한다. 정확하게 미래를 예언할 때, 하나님은 자신이 참 신이고, 자신의 말씀들은 신뢰될 수 있다는 증거를 제공한다.

하나님은 시간 밖에 거하시며, 유일하게 과거와 현재, 미래를 아시는 분이시다. 이 사실은 이사야서(41:21–24; 44:6–7; 46:9–10; 48:3–5)와 민수기(18:21-22), 그리고 예수님(요한복음 14:29)에 의해 반복되어 강조되었다.[5] 이에 반해 거짓 예언은 아무 것도 증거하지 못한다. 왜냐하면 그것은 사건 이후에 만들어진 것으로써, 참된 예언이 아니기 때문이다. 그래서 하나님으로부터 왔다는 어떠한 확실한 증거도 제시할 수 없으며, 그 메시지의 참됨도 증거할 수 없다.[6]

진실된 역사와 거짓된 역사

하나님은 미래뿐만이 아니라 과거도 알고 계신다. 이것은 창조와 관련해서 특히 중요하다. 왜냐하면 하나님은 창조 때 계셨지만, 인간은 없었기 때문이다. 우리는 진짜 예언의 힘과 권위를 보아왔다. 그렇다면 성경의 역사는 힘과 권위를 가지는가?

기독교는 역사적 종교이다. 그 가르침과 배경은 역사에 바탕을 두고 있다. 단순한 윤리적 교훈의 집합이 아니다.

기독교는 역사적 종교다. 그 가르침과 배경은 역사에 바탕을 두고 있다. 단순한 윤리적 교훈의 집합이 아니다. 성경은 역사 속에 하나님의 일하심을 기록하고 있다. 이 역사적인 실제 사건을 반복해서 가리키며, 그 속에서 하나님이 누구신지, 어떻게 일하시는지를 보여준다. 이 역사적인 실제 사건은 창조, 타락, 홍수, 바벨탑 사건, 아브라함을 부르심, 이집트에서 탈출 등등 많은 이스라엘의 역사속 사건들을 말하며, 물론 예수님의 탄생과, 일생, 죽음과 부활도 포함한다.

만약 부활 사건이 하나의 이야기에 불과하다면, 그것이 무슨 의미가 있으며, 무엇을 증거할 수 있을 것인가? 이스라엘 백성의 출애굽 사건이 실제로는 일어나지 않은 이야기라면, 그것이 무슨 의미가 있겠는가? 왜 성경은 하나님께서 그의 뜻을 이루시는, 그리고 그분의 능력과 구원을 이루시는 중요한 역사적 사건으로써 이런 여러 사건들을 반복적으로 기록하고 있는 것일까?

거짓 예언처럼 거짓 역사도 증거하는 것은 아무것도 없다. 메시지는 힘이 없고 권위도 가질 수 없다. 왜냐면 그것이 역사적 사실이 아니기 때문이다. 진실의 알맹이가 없는 미사여구에 불과할 뿐이다. 창조 사건의 교훈이 중요성과 힘을 가지려면, 오직 하나님께서 성경의 기록대로 창조하셨을 때만 가능하다.

만약 창세기 1-11장의 기록이 단순한 상징에 지나지 않는다면, 그것이 전하는 메시지는 힘이 없을 뿐만 아니라 거짓 메시지가 된다. 예를 들어 메시지의 핵심적인 부분은 원래의 창조는 보시기에 심히 좋아다는(완벽했다는) 것이다. 그러던 것이 사람의 불순종으로 타락하면서부터 훼손되기 시작한 것이다. 이 훼손의 결과 사람의 죽음도 시작되었다 (창세기 2:15-17, 3:17-19, 고린도전서 15:20-22, 26). 그러나 만약 창세기의 이야기가 단순한 상징이고, ‘수억 수천만 년의 시간’이 진실이라면, 타락 이전에도 죽음, 질병, 폭력, 고통, 버려짐 등이 있었다는 것을 의미하게 된다. 이것은 명백하게 창세기가 전하는 메시지와 (그리고 고린도전서의 메시지와도) 상반된다.

창세기 1-11장은 그 자체로 진실된 역사이며, 다른 성경들과 일관성을 가지고 있다. 창세기 기록이 힘과 권위를 가지는 것은 비역사적인 어떤 다른 절충안이 아닌 역사적 기록으로 인정받을 때뿐이다.

Related articles

Is Genesis poetry / figurative, a theological argument (polemic) and thus not history?

An Understanding of Genesis 2:5

Further reading
Is God Science reading Genesis 1 ‘properly’?

References
1. See, for example, Blocher, H., In the Beginning, IVP, Leicester, UK, 1984.
2. Batten, D. and Sarfati, J., 15 Reasons to Take Genesis as History, CMI, Brisbane, Australia, 2006.
3. Sarfati, J., Refuting Compromise, Master Books, Green Forest, USA, 2004, pp, 94–101.
4. Sarfati, J., Genesis: Bible authors believed it to be history: The important thing is that God created, isn’t it? Creation 28(2):21–23, 2006; creation.com/gen-hist.
5. A false prediction is an acid test of a false prophet (Deuteronomy 18:20–22).
6. The book of Daniel, for example, contains some truly amazing predictive prophecies. However, liberal scholars, followed by some professing evangelicals, prefer to believe that most of these prophecies are pseudo-predictions. See Gurney, R., biblicalstudies.org.uk/book_god-in-control_gurney.html, pp. 1–10. This is a revised internet edition, 2006, of Walter, H., God in Control, Worthing, UK, 1980.
7. Cosner, L., The Resurrection and Genesis, Creation 32(2):48–50, 2010.

번역 - 박창민

링크 - http://creation.com/pseudo-history

출처 - Creation 32(3):36–37, June 2010.

140

전 지구적 홍수를 가리키는 성경적, 과학적 증거들과 전 세계의 홍수 설화, 그리고 에누마 엘리쉬

미디어위원회

2019-12-15

전 지구적 홍수를 가리키는 성경적, 과학적 증거들과

전 세계의 홍수 설화, 그리고 에누마 엘리쉬

(A firehose of evidence pointing to the worldwide flood)

by Bob Enyart

전 지구적 홍수에 대한 성경적 증거

▶ 예수님, 베드로, 히브리서의 저자는 모두 노아의 홍수를 언급하고 있으며, 베드로서는 홍수로 인해 “8명”만이 살아남았음을 말하고 있다.

▶ “옛 세상을 용서하지 아니하시고 오직 의를 전파하는 노아와 그 일곱 식구를 보존하시고 경건하지 아니한 자들의 세상에 홍수를 내리셨으며”(베드로후서 2:5)

▶ “그들은 전에 노아의 날 방주를 준비할 동안 하나님이 오래 참고 기다리실 때에 복종하지 아니하던 자들이라 방주에서 물로 말미암아 구원을 얻은 자가 몇 명뿐이니 겨우 여덟 명이라”(베드로전서 3:20)

▶ (찰스 라이엘과 찰스 다윈의 동일과정설에 앞서서) 베드로는 이렇게 말씀했다. “이르되 주께서 강림하신다는 약속이 어디 있느냐 조상들이 잔 후로부터 만물이 처음 창조될 때와 같이 그냥 있다 하니 이는 하늘이 옛적부터 있는 것과 땅이 물에서 나와 물로 성립된 것도 하나님의 말씀으로 된 것을 그들이 일부러 잊으려 함이로다” (베드로후서 3:4-6)

▶ “믿음으로 노아는 아직 보이지 않는 일에 경고하심을 받아 경외함으로 방주를 준비하여 그 집을 구원하였으니...”(히브리서 11:7)

▶ 예수님 자신도 홍수 이전의 세상을 말씀하고 계셨다. “홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가 들고 시집 가고 있으면서 홍수가 나서 그들을 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니...”(마태복음 24:38-39).

▶ 누가는 예수님의 말씀을 이렇게 기록하고 있다. “노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가 들고 시집 가더니 홍수가 나서 그들을 다 멸망시켰으며”(누가복음 17:27)

▶ 예수께서는 창세기의 역사성과 그 기초가 중요함을 확인하는 맥락에서 성경 창세기의 첫 7장을 각각 언급하셨다.

▶ 신약 성경의 모든 저자들은 창세기 첫 11장 중에서 적어도 하나를 언급하고 있다. 이것은 창세기의 역사성과 그 기초를 확인해주는 맥락에서 중요하다.

▶ 창세기는 8명을 제외한 모든 사람들이 빠져죽었고, 홍수가 산꼭대기를 덮었던, 전 지구적 홍수를 기술하고 있다. 이 홍수가 지역적 홍수였다면, 모든 종류의 육상동물들과 새들을 한 쌍씩을 구하기 위한 거대한 방주를 지을 필요가 없었다.

▶ 모세는 창세기 6~9장을 통해 “모든(all)"이라는 단어를 여러 번 사용하였다.(all the mountains, all flesh died, all living things...). 그리고 홍수로 천하의 높은 산이 다 잠겼으며, 엄청난 강도로 일어났음을 여러 번 강조하고 있다.

▶ 하나님께서는 땅을 멸할 홍수가 다시 있지 아니하리라고 약속하셨다.(창 9:11) 만약 노아의 홍수가 지역적 홍수였다면, 하나님은 약속을 지키시지 않는 분이 된다.

▶ 하나님은 완벽한 세상을 창조하셨다. 그래서 홍수는 아담의 타락만으로는 설명하기에 어려웠던 유성, 소행성, 혜성, 지구의 방사능, 지진, 화산과 같은 것들을 설명할 수 있다.

.홍수 후 인류의 수명 감소를 보여주는 그래프. (photo credit Walt Brown)

▶ 900년에 달했던 인류의 수명은 홍수 이후에 갑자기 감소했다. 이 감소율은 무작위적이 아닌, 지수 함수적으로 감소하고 있다.

과학적 증거

▶ 노아 방주는 아라랏 산에 머물렀다.(창 8:4) Science 지가 보도한 바와 같이, “농업의 요람은 비옥한 초승달의 작은 지역(오늘날 터키 남동부/시리아 북부)”이다.

*참조 : 창세기 홍수의 지질학적 증거들

http://creation.kr/HotIssues/?idx=1288416&bmode=view

▶ 인류학자들이 기록한 전 세계의 수백 개의 문화들에는 고대 홍수에 대한 전설들을 갖고 있는데, 그들의 500여 홍수 이야기들은 창세기 홍수와 유사한 점들을 갖고 있다.

• 신은 홍수를 통해 사람을 심판하신다.

• 경고를 하고 있다.

• 어떤 종류의 배를 만든다. (또는 다른 탈출 수단을 찾는다)

• 매우 강력한 홍수가 일어났다.

• 땅의 드러났는지를 알기 위해서, 새나 다른 정찰 생물을 내보낸다.

• 사람들이 구원을 받았다.

• 일부는 동물들도 구원을 받는다.

• 그런 다음 배는 산이나 다른 장소에 도달한다.

• 희생 제물을 바치고, 땅을 다시 채우는 것으로 끝난다.

*참조 : 세계 곳곳의 홍수 전설들

http://creation.kr/EvidenceofFlood/?idx=1288396&bmode=view

▶ 펑크와 와그날(Funk and Wagnall)의 1950년대 민속학 사전(Dictionary of Folklore)에서 제시했던, 전 세계의 설화 목록에서 고대 홍수가 없는 것으로 강조됐던 예외는 신뢰할 수 없어 보인다. 거기에는 홍수 설화가 없는 예외로 "이집트와 일본..."을 제시하고 있다. 그러나 CMI 글이 보고한 1988년 전 세계 신화와 전설의 백과사전(1988 Encyclopedia of World Mythology and Legend)에 의하면, 이집트에도 홍수 설화가 있었다. 이집트의 신인 템(Tem)은 “전 지구를 뒤덮었고, 템의 배에 탄 사람들을 제외한 모든 인류를 파괴했던 고대의 홍수를 일으켰다”고 기록되어있다.

▶ 창세기 10장의 민족들의 표는 세계 연대기에서 유일한 것으로, 주요 민족 그룹과 심지어 일부 국가의 기원이 노아의 가족에서 유래한 것으로 기록하고 있다.

*참조 : 노아의 16명의 손자 : 고대의 지명과 민족들의 이름 속에 남아있다.

http://creation.kr/EvidenceofFlood/?idx=1288381&bmode=view

바빌로니아의 에누마 엘리쉬는 창세기를 지지한다.

조슈아 마크(Joshua Mark)가 고대사 백과사전(Ancient History Encyclopedia)에서 말했던 것처럼, 성경에 대해 편견을 갖고 있는 학자들을 거꾸로 결론을 내리고 있었다. 그들은 바빌론의 창조 서사시인 에누마 엘리 쉬(Enuma Elish)가 창세기의 창조 기록의 원천이라고 주장함으로써, 창세기를 불신시키는 일을 시도했다.

창세기 기록을 불신시키기 위해서, 성경 비판가들은 성경의 기록과 일치하는 다른 어떤 것을 제시해야 했다. 그리고 그것이 세속적 학자들이 행했던 일이다. 창세기가 진실이라면, 노아의 후손들은 전 지구적 홍수 이후 몇 세기까지 창조, 타락, 홍수에 대해서 알고 있었을 것이다. 성경에 기록된 바와 같이, 그들은 우상 숭배를 하며 하나님을 떠났고, 하나님의 말씀과 진리를 자신들의 창조 신화로 왜곡시켜버렸다.

신화적인 바빌로니아의 기록은 이 세계의 진실된 역사에 대한 사회적 기억이 점차 희미해짐에 따라 파생된 기록일 가능성이 훨씬 높다. 세속적 학자들은 그들이 조소하는 원시 히브리인들의 우상은 빼고, 우상숭배의 핵심 기록을 도용했다. 이 사건을 통해 많은 주류학자들은 창세기를 신뢰하지 않게 되었다. 그들은 성경과 일치하는 방대한 증거들이 있음에도 그것을 확인하려 하지 않았다.

에누마 엘리쉬의 근원 자료는 사실 모세의 신성한 영감을 통해 기록된 창세기의 창조와 홍수였다. RSR의 조사를 보라. (예를 들어 고대사 백과사전을 보라). 많은 비판 글들은 이러한 사실을 반박하지 못한다. 왜냐하면 심지어 그들은 그것을 확인하지도 않았다. 세속 학자들은 깊은 편견으로 인해, 창세기와 일치하는 발견들을 오히려 창세기를 신뢰할 수 없는 증거라고 왜곡시켜 버렸던 것이다.

*참조 : 고고학은 성경을 지지하는가? 1

http://creation.kr/archaeology/?idx=1288757&bmode=view

[Originally published as part of RSR’s List of Evidence for the Global Flood]

출처 : Genesis Apologetics, 2019. 10. 3.

주소 : https://thecreationclub.com/a-firehose-of-evidence-pointing-to-the-worldwide-flood/

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에덴동산은 어디에 있었나?

미디어위원회

2019-11-12

에덴동산은 어디에 있었나?

(Where was Eden?)

Lita Cosner and Robert Carter

“강이 에덴에서 흘러 나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니, 첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며, 그 땅의 금은 순금이요 그 곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며, 둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고, 셋째 강의 이름은 힛데겔(티그리스, 히브리어: 힛데겔)이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데(히브리어: 프라트)더라”(창세기 2:10~14)

창세기 2장을 읽으면 마치 그것이 실제의 지리(geography)를 묘사하는 것처럼 보인다. 그러나 오늘날의 지구상에는 그런 곳은 존재하지 않는다. 이는 오늘날의 지형이 노아 시대의 전 지구적 홍수에 의해 완전히 재구성되었다면, 정확히 예상될 수 있는 것이다. 그러나 많은 사람들은 에덴이 메소포타미아 어딘가에 있었을 것이라고 믿고 있다. 그들이 옳을 수 있을까? 그것을 어떻게 알 수 있을까?

창세기는 에덴이 현실 세계에 있었음을 가리킨다.

이 성경 구절을 취급하는 데에 여러 방법이 있다. 슬프게도 일부 성경주석가들은 창세기는 지구상에서의 위치를 알리려고 의도한 것이 아니기 때문에, 지도상에서 에덴을 찾으려는 노력은 잘못된 것이라고 주장한다. 그들은 창세기 2장에서 주어진 세부 사항들을 설명하기 위해서, 성전이나 다른 영적인 의미를 유추한다. 그들의 견해에 의하면, 에덴의 위치를 찾으려는 시도는 북극에서 산타의 작업장을 찾으려는 시도와 같다는 것이다.

한편 많은 사람들은 에덴은 중동 지역에 있었고, 특히 메소포타미아의 남부 지역에, 어쩌면 고대 우르(Ur)나 수메르(Sumer) 근처에 있었다고 주장한다. 그들은 성경의 역사적 구절에서 ‘지구상이 아닌’ 지리를 제시했던 곳은 어디에도 없으며, 실제 지리적 설명 이외의 것을 나타내는 본문은 없다고 단언한다. 데렉 키드너(Derek Kidner)는 이렇게 주석한다 : “상당한 분량을 할애한 창세기 2장 10~14절은 그것이 우화적이거나 신화적인 장소가 아니라, 실제의 장소였음을 가리키고 있다.” 가능한 다른 위치들이 제안되었지만, 그것도 오늘날의 지리적 단서를 가지고 에덴을 ‘찾으려는’ 시도이다. 그러나 이 견해도 역시 오류가 있다.

이것을 생각하라 - 노아의 홍수는 전 지구적이었으며, 고도로 파괴적이었다. 막대한 양의 퇴적물이 전 대륙에 퇴적되었고, 후퇴기에 대륙에서 물이 빠져 나가는 동안 막대한 양의 침식이 일어났다. 또한 대륙판들이 이동했고, 산들은 융기되었고, 깊은 대양 분지들이 만들어졌다. 왜 현대의 지형에서 노아 홍수 이전의 지형을 발견할 것을 기대하는가?

.아담과 하와가 에덴동산에서 쫓겨나는 모습의 고전 판화.

에덴동산은 오늘날의 지구상에서 찾을 수 없다.

위의 고찰에서 예상할 수 있듯이, 오늘날 지구상의 어떤 곳도 창세기가 제공하는 지리적 단서와 일치하지 않는다. 에덴으로 제안된 모든 위치에는 하나의 원천에서 유래하는 네 개의 강이 있어야 한다. 오늘날 하나의 호수 또는 샘에서 두 개의 강이 유래하는 사례가 한두 개가 있다. (예로 미국 옐로스톤 국립공원에 있는 이사호(Isa Lake)를 들 수 있다. 그 호수는 대륙이 나누어지는 곳에 위치하여, 한쪽 방향으로는 루이스(Lewis) 강을 형성하여 태평양 쪽으로 흐르고, 다른 방향으로는 파이어홀(Firehole) 강을 형성하여 멕시코만 쪽으로 흘러간다). 이것은 오늘날의 지형이 침식에 의해 형성됐기 때문에 그런 것이며, 침식으로 인한 지형이 하나의 원천에서 여러 개의 강을 만들어내는 것은 사실상 불가능하다. 초기에는 그러한 시스템이 존재했다 할지라도, 어떤 배수 구역의 가장 낮은, 또는 가장 빠르게 침식되는 유출부가 강의 흐름을 지배하게 되고, 결국 강은 그쪽으로 흐르게 된다.

일반적인 견해와는 달리 창세기 2장의 티그리스와 유프라테스 강은 오늘날 시리아와 이라크를 통과하여 흐르는 현대의 강이 될 수 없다. 왜냐하면 이 강들은 같은 원천을 공유하고 있지 않기 때문이다. 또한 오늘날 그 두 강은 페르시아만에 도착하기 직전에 합쳐지지만, 역사적으로는 그렇지 않았다. 플리니(AD 23~79)는 알렉산더 대왕(356~323 BC) 시대에는 그 두 강이 하나의 호수로 흘러들어갔다고 주장했다. 덧붙여 말하자면, 메소포타미아의 저지대 지역은 대홍수 직후 대부분 물속에 있었을 것이고, 심지어 역사시대에서 조차도 해안선은 현저하게 변화된 것으로 보인다.(퇴적물이 티그리스와 유프라테스 강 어귀에서 페르시아만으로 내보내짐에 따라 해안의 퇴적물은 끊임없이 추가되고 있다).

이름이 동일한 것은 어찌 된 일인가?

대홍수 이전과 이후의 세계 모두에서 랜드마크에 사용되는 이름들이 몇 개 있다. 예를 들어, 창세기 2장은 힛데겔 강이 앗수르의 동쪽으로 흐르고 있었다고 말한다. 다니엘 10:4절에서는 현대의 티그리스 강을 가리키는 데에 히브리 단어 힛데겔이 사용되었다. 노아 홍수 이후의 고대 도시 앗수르(Asshur, 여러 다른 이름을 가진 앗시리아 제국의 수도)는 티그리스/힛데겔의 서쪽 제방 상에 있었다.(그러므로 강은 그 동쪽에 있다). 따라서 대홍수 이전과 이후의 힛데겔 강은 앗수르라고 불리는 장소와 관련이 있다. 대홍수 이전과 이후 둘 다에 있어서 어떤 강과 어떤 지역이 약하게 연결되어 있다는 것이 에덴이 그 근처 어딘가에 있었다는 것을 말해주는가? 육지 표면에 미친 대홍수의 영향을 무시하더라도, 더 많은 확인이 없는 한, 그럴 수 없다. 그러나 이것이 우리가 가진 전부이다. 에덴이 그 지역에 있었다면, 단지 한 두 가지가 아닌, 모든 지리적 세부 사항들이 일치해야만 한다.

창세기 2장의 유프라테스 강과 현대의 유프라테스 강에서 사용된 히브리 단어 프라트(P'rath)는 중요하다. 왜냐하면 아브라함의 후손에게 약속된 땅의 동쪽 경계를 형성하고 있기 때문이다(창세기 15:18). 그러나 창세기 2장에는 다른 지리적 자료 없이 그것이 언급되어 있다. 이것은 이상하다. 왜냐하면 유프라테스 강은 오늘날 이 지역에서 가장 중요한 강이며, 역사적 성경적 서술(예를 들어 창세기 15:18, 창세기 31:21, 신명기 11:24, 여호수아 24:2, 사무엘하 8:3)에서 비중이 큰 강이었기 때문이다.

하윌라(Havilah)와 구스(Cush)는 대홍수 이전과 이후 둘 다에 언급되고 있는 지명이다. 이들 중복된 지명을 해석하는 데에는 다음의 세 가지 선택사항이 있다 :

1) 대홍수 이전과 대홍수 이후의 지역이 동일했기 때문이라는 견해이다. 루터, 칼빈, 기타 성경적 창조론자들이 이 견해를 가지고 있었지만, 현재의 지질학적 지식에 비추어 볼 때, 오늘날 실현 가능한 선택사항은 아니다. 예를 들어, 오늘날의 중동지역 지표면 밑에는 대홍수 동안에 퇴적된 평균적으로 수 킬로미터의 퇴적암이 쌓여 있다. 대홍수 이전과 대홍수 이후의 랜드마크를 동일시하는 것은 전 지구적 대홍수 동안의 파괴적인 지질학적 영향을 제대로 반영하지 않은 견해이다.

2) 대홍수 이후의 장소가 대홍수 이전 장소의 이름을 따서 명명되었다는 견해이다. 이것은 가장 일반적인 성경적 창조론자들의 설명이다. 이것이 힛데겔과 프라트와 같은 일부 랜드마크의 경우에 해당할 수 있을지 모른다. 예를 들어 대홍수 이후의 사람들이 홍수 이후의 장소를 홍수 이전의 지명으로 명명한 것이다. 그러나 재사용된 지명들 중 일부는 여러 장소에서 중복되어 사용되고 있기 때문에, 단순히 지명을 재사용했다는 것은 완전한 설명이 될 수 없어 보인다.

가능성이 높아 보이는 또 다른 설명은 다음과 같다:

3) 대홍수 이전과 이후의 지명들은 어떤 인기 있고 특별했던 사람의 이름을 따서 붙여졌다는 견해이다. 창세기의 초기 장들에는 몇 개의 반복된 이름들이 들어 있다. 예를 들어, 에녹과 라멕이라는 이름을 가진 사람들이 아담의 첫 아들인 가인의 후손 중에 있지만(창세기 4:17-18), 다른 에녹과 라멕이 아담의 세 번째 아들인 셋의 후손 중에도 있으며, 노아의 조상들 중에서 이들이 언급되고 있다(창세기 5:18-30). 이 기간 동안 등장하는 이름들의 수가 적다는 것을 고려할 때, 이것은 매우 주목할 만하다. 사람들의 이름이 그러한 규모로 재사용될 수 있었다면, 분명히 일반적인 이름을 지명으로 재사용할 수 있었다고 상상하는 것은 그리 지나친 것이 아니다. 그래서 홍수 후에 하윌라(‘모래가 많은 장소’라는 뜻으로 번역될 수 있는)라고 불리는 장소는(창세기 25:18) 하윌라라는 이름을 가졌던 몇몇 대홍수 이후의 사람들(구스의 둘째 아들, 또는 욕단의 12번째 아들, 창세기 10:7, 29) 중 하나의 이름을 따서 명명됐을 수도 있다. 그리고 하윌라는 불리는 대홍수 이전의 장소(창세기 2:11)를 따서 이름을 붙였거나, 성경에 언급되지 않은 대홍수 이전 사람의 이름을 따서 명명되었을 수도 있었다.

창세기는 역사다!

결국 우리는 창세기에 등장하는 강들이 비록 현대의 강과 같은 이름을 갖고 있다 하더라도, 그들이 같은 강이 아니라고 결론을 내릴 수밖에 없다. 두 세트의 이름 사이에 지리적 연관성을 기대할 이유는 없다. 이름들은 자주 재사용되고 있고, 대홍수가 지형을 대대적으로 변화시켰으므로, 대홍수 이전과 대홍수 이후의 지리 사이에 상관관계는 없어 보인다는 결론에 이르게 된다.

크리스천들은 하나님의 말씀을 깊이 파고들 필요가 있다. 성경을 공부할 때, 우리는 그것이 전달하고자 하는 의도를 분별하기 위해서, 전체 본문을 주의 깊게 조사해야 한다. 세속주의자들과 타협주의 기독교 학자들(예를 들면 창세기 홍수가 지역적 홍수였다고 주장하며, 오래된 지구 연대를 지지하는 사람들)이 많은 혼란을 야기했다. 그러나 에덴의 위치에 대한 창세기 기록은 우화나 신화이며, 우발적으로 관련 있어 보인다는 주장을 따라갈 필요는 없다. 그것은 우리가 더 이상 함께 할 수 없는 주장인 것이다.

References and notes

1. This article is adapted from a much more in-depth technical study available at creation.com/eden-1 and creation.com/eden-2.

2. Kidner, D., Genesis, Tyndale Old Testament Commentaries, IVP Academic, Downers Grove, IL, p. 67, 2008.

3. Pliny, Natural History VI:XXVI.

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에덴 동산의 한 모델?

창세기 2장에서 가능한 모든 지리적 단서들을 뽑아내면, 에덴에 대한 대략적인 모델에 도달할 수 있다. 에덴에서 나오는 하나의 강이 4개의 강으로 나뉘어지기 때문에, 우리는 에덴이 주변 지역보다 더 높아야한다는 것을 알 수 있다. 아마도 훨씬 높았을 것이다. 이것에 대한 어원학적 증거가 있다. ‘비손(Pishon)’은 ‘거품이 나는(bubbling)’을 의미하고 ‘기혼(Gihon)’은 ‘터져 나옴(bursting forth)’을 의미한다.[1] 네 개의 모든 강들이 동일한 원천을 공유하기 때문에, 이것은 에덴 밖에서 흘러들어온 강을 묘사할 수는 없다. 그 묘사는 강들이 나누어져서 제각각의 길로 흘러나가는 강을 설명하는 것이 분명하다. 따라서 강들은 상당히 빠르게 흘렀으며, 이는 고도가 현저히 떨어지는 것을 나타낼 수 있다. 확신할 수는 없지만, 언어 속에서 발견되는 단서는 흥미롭다.

에스겔 28장에는 동산 에덴에 대한 묘사가 나오는데, 그것을 ‘하나님의 산’이라고 여러 번 언급하고 있다. 또한 산의 위치는 지켜질 필요가 있었던 에덴으로의 길은 단지 한 입구만 있었다는 것으로 설명될 수 있다.(창 3:24). 다른 모든 경로들은 지형의 급경사 때문에 통과할 수 없었을 것이다.

에덴을 산과 연관 짓는 성경 이외의 또 다른 증거가 있다. 예를 들면, 일부 학자들은 가장 오래된 형태의 상형문자인 중국의 한자에 창조, 타락, 노아 홍수에 관한 창세기 내용이 반영되어 있다고 주장한다. 다음과 같은 일련의 기호를 생각해보라:

가장 오래된 중국어 글자에서 ‘정원’을 의미하는 여러 상형문자 중 이것은 그 안에 현저하게 눈에 띄는 산을 갖고 있다. (출처: Nelson, E.R., Broadberry, R.E., “창세기와 공자가 풀 수 없었던 미스터리(Genesis and the Mystery Confucius Couldn’t Solve)”, Concordia Publishing House, 1994.)

또한, 메소포타미아의 지구라트에서부터 이집트의 피라미드와 중남미의 피라미드에 이르기까지, 초기 종교 건축물은 ‘산과 같은’ 모양을 갖고 있다. 신들이 높은 산과 관련되었다는 생각은 고대 문화에서 거의 보편적인데, 산은 거룩한 곳으로 간주되었고, 고대의 사람들은 예배 장소로써 인공 산을 건설하기까지 했다.

다음과 같은 지리적 요소를 갖고 있는 곳이 에덴일 가능성이 높다. 1)‘에덴’이라고 불리는 넓은 지역에 있는 정원, 2)상대적으로 높은 고도를 갖는 강의 원천(그것이 산일 수도 있지만 반드시 산은 아니어도 됨), 3)창세기 2~4장에서 전반적으로 암시하는 것에 근거한 가정으로서, 동쪽으로 진행(발달)하는 지형.

그러나 명백한 것은 이런 대략적 요소를 갖고 있는 에덴의 위치에 대한 오늘날의 후보지가 없다는 것이다. 특히 평탄한 충적평야(alluvial plain)인 저지대의 메소포타미아 지역은 자격이 될 수 없어 보인다.

References and notes

1. Hughes, J.R., An examination of ‘Eden’s geography erodes flood geology’ CRSQ 34(3):154–161, 1997. See also creation.com/confucius-mystery.

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*LITA COSNER

Lita has a B.A. in Biblical Studies from Oklahoma Wesleyan University and an M.A. in New Testament from Trinity Evangelical Divinity School. She is the full-time Information Officer for CMI-USA. For more: creation.com/cosner.

*ROBERT CARTER, B.S., Ph.D.

is a senior speaker/scientist for CMI-USA in Atlanta, Georgia. He has a Ph.D. in coral reef ecology with a speciality in genetics, and is currently researching human genetics and other issues related to biblical creation. For more: creation.com/carter.

Dr Sarfati’s Ph.D. in physical chemistry is from Victoria University, Wellington, NZ. He is the author of some of the world’s best-known creation books. A former NZ chess champion, he works for Creation Ministries International (in Australia 1996–2010, thereafter in Atlanta, USA). For more: creation.com/sarfati.

출처 : Creation Magazine Vol. 39(2017), No. 4 pp. 38-40

주소 : https://creation.com/schrader-hebrew-professor

번역 : 이종헌

136

창세기에 간격이 있는가? : 간격이론

미디어위원회

2019-08-14

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창세기에 간격이 있는가?

: 간격이론(Gap Theory)이란 무엇인가?

(From the beginning of the creation)

Russell Grigg

창세기 1장의 1절과 2절 사이에 수십억 년의 ‘간격(공백, gap)‘이 존재하는가? 그래서 진화론적 지질학자들이 주장하듯이 거기에 기독교인들이 장구한 시대를 편리하게 삽입할 수 있는가? [1, 2]

실제로 성경이 말하고 있는 것은 무엇인가?

1. 모세는 무엇을 전달하려 했는가?

창세기 1장에 대한 가장 분명하고 직접적인 해석은, 그것이 초지혜자에 대한 실마리를 제공하는 어떤 신비적인 메시지가 아니라, 하나님이 모세(혹은 그의 선조들)에게 계시하신 것들을 하나님의 지시에 따라, 모세가 문자적이고 역사적으로 기록한 것(a literal historic account)으로, 이는 다른 확실한 반증이 없다면 인정할 수밖에 없는 것이다. 다시 말해서, 만약 하나님이 우리로 하여금, 1절과 2절 사이에 수십억 년의 간격이 있어서, 그 기간 동안에 사탄, 죄, 심판, 형벌, 재창조(부록의 ‘간격이론‘을 보라) 등이 이루어졌다는 것을 이해시키려 했다면, 그에 관련된 사항들 중에 최소한 일부라도 하나님이 저자에게 알려주셨어야 하는 것이 당연하다. 그런데 그분은 그렇게 하지 않으셨다. 뿐만 아니라, 성경의 다른 어떤 곳에서도 그것들을 발견할 수 없다. [3]

사실상, 정통파 유대인들과 보수적인 기독교인들은 항상 창세기 1장을 문자적인 역사(literal history)로 읽어왔다. 유신진화론적 지질학자(theistic evolutionist geologist)인 데이비스 영(Davis Young) 교수는 다음과 같이 인정했다.

”창세기 1장을 엄격히 문자적으로 해석하려는 것에서 벗어나려는 시도가 종종 있기는 했지만, 18세기까지 기독교계에서 거의 대부분의 보편적인 견해는 지구의 나이가 수천 년 밖에 되지 않았다는 것임을 부정할 수는 없다. 지구에 대한 현대 과학적 탐구가 이루어지고 나서야, 이런 관점이 교회 내에서 문제가 되기 시작했다.” [4]

2. 성경의 다른 부분들은 간격이론(Gap theory)에 대한 조종을 울리고 있다.

• 창세기 1:31은 이렇게 말씀한다. ”하나님이 그 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라(very good)” (이 심히 좋았더라의 히브리 단어 ‘meod tov’ 는 완전하고, 어떠한 종류의 악도 전혀 없는 상태를 가리킨다. 그리고 이것은 칼빈(Calvin)과 많은 다른 주석가들이 지적해왔던 것이다).

만약 사탄이 이미 반역을 해버렸다면, 이것은 정확한 표현이 될 수 없다! 또한 만약, 아담 이전에 인간종족들을 모두 멸망시키고 동물계 전체의 멸종을 일으킨 ‘루시퍼-홍수‘들이 있어서, 질병, 폭력, 죽음, 부패의 흔적을 가진 수십억의 화석들이 만들어졌다면, 그리고 아담과 하와가 그러한 화석들이 묻혀 있는 땅 위를 걷고 있었다면, 어떻게 하나님께서 이 모든 것을 보시고 ”심히 좋았더라”고 말씀하실 수 있었을까? [5] (그들의 기념비적인 구약 주석에 의하면, Keil과 Delitzsch는 창세기 1:31절의 ‘심히 좋았더라‘에 대해서 다음과 같이 말하고 있다 : ”모든 것은 그 종류대로 완벽했다..... 하나님의 창조에서 어떠한 악의 존재도 절대적으로 배제된다. 그것은 6일 창조를 부정하고 족쇄를 채우려는 반하나님적 악한 가설을 기각하고 있는 것이다.”)

• 창세기 6-9장은 전 지구적 홍수를 묘사하고 있는데, 거기에는 노아의 방주에 타지 않았던, 코로 호흡하는 모든 육상동물들이 죽었다고 기록되어 있다. 간격이론가들은 화석이 ‘루시퍼의 홍수‘로 인한 것이라고 주장하면서, 노아의 홍수는 실질적으로 아무런 흔적도 남기지 않았거나, 아니면 단지 지역적인 홍수라고 결론을 내리려 한다. 분명히 화석의 원천에 대한 보다 나은 설명은, 성경이 전혀 언급하고 있지 않은 가상적인 홍수보다, 성경에서 명시적으로 언급하고 있는 노아 홍수에 있다!

• 출애굽기 20:11은 이렇게 말씀한다. ”이는 엿새 동안에 나 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 …” 이것은 창세기 이외의 곳에서 창조의 시간 틀에 대해 언급하고 있는 결정적인 구절이다. 이 구절은 하나님이 6일 안에 모든 것을 창조하셨다고 단언적으로 말씀하고 있다. 간격은 전혀 허용되지 않고 있다. [6]

• 로마서 5:12은 이렇게 말씀한다. ”이러므로 한 사람(아담)으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니” 아담은 여섯째 날에 창조되었는데, 고전적인 간격이론은 첫째 날 이전의 간격 동안에 죽음이 있었다고 말한다. 사도 바울에 의하면 그렇지 않다! 이 구절은 아담의 죄 때문에 (그리고 그 뒤를 이어서) 죽음이 세상에 들어왔다고 평범하게 말한다. 이 구절을 인간의 죽음만으로 제한할 아무런 이유가 없다. 오히려, 로마서 8:20에서는 모든 피조물이 ‘허무한데 굴복‘하게 되었다고 말한다. 따라서 아담이 죄를 저지르기 이전에는 (증거 없이 주장된 ‘루시퍼의 홍수‘에서 죽은 화석과 같이) 세상에 죽음이 있을 수가 없다.

그러므로 간격이론가들은 로마서 5:12과 창세기 3:3이 영적인 죽음만을 의미한다고 말할 수밖에 없다. 그러나 그것은 그렇지 않다. 아담은 육체적으로 죽어가기 시작했고(히브리어: ‘장차 죽는 죽음‘, 즉, 죽음의 과정이 시작되었다. 창세기 3:19은 창세기 5:5에서 완성되었다.), 또한 영적으로 죽었다.[7] 예수님은 십자가 위에서 우리를 위하여 육체적인 죽음과 영적인 죽음을 모두 겪으셨다(마태복음 27:46). 또한 고린도전서 15:21-22을 보라.

간격을 찬성하는 것으로 주장되는 성경적 증거들

간격이론가들은 소수의 히브리 단어들에 대한 수정론자의 번역(revisionist translations)에 심하게 의존하고 있다.

1. 히브리 단어 빠라(bara, '무로부터 창조하다‘)와 아싸(assa, '만들다‘). 창세기 1:1은 빠라를 사용하고 출애굽기 20:11은 아싸를 사용한다. 간격이론가들은, 빠라와 아싸를 상호 교환적으로 사용할 수 없기 때문에, 출애굽기 20:11은 멸망한 세상의 재창조와 재형성을 의미한다고 주장한다.

답: 창세기 1장에서 히브리 단어 빠라가 세 번 사용되었는데, 그때마다 완전히 새로운 실체 - 전에 존재하지 않았던 것의 창조를 나타낸다.
창세기 1:1에서 빠라는 하늘과 땅의 창조에 대해 사용되었다.
창세기 1:21에서 빠라는 최초의 정신을 가진 동물(또는 네페쉬) 생명의 창조에 대해 사용되었다.
창세기 1:27에서 빠라는 최초의 사람, 즉, 하나님의 형상을 따라 만든 인간 생명의 창조에 대해 사용되었다.

그러나 창세기 1:26은 하나님의 말씀을 다음과 같이 인용하고 있다. ”우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 [아싸]”, 반면에 바로 다음 구절에서는, ”하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 [빠라]”라고 말하고 있다. 여기서 빠라와 아싸를 둘 다 사용하여 같은 사건을 설명하고 있으므로, 그 동사들은 분명히 상호 교환적으로 사용된 것이다. 더군다나, 창세기 2:4은 이렇게 말한다. ”여호와 하나님이 천지를 창조하신 [아싸] 때에 천지의 창조된 [빠라] 대략이 이러하니라”. 여기서 빠라와 아싸가 동의어를 의미하는 병행구로 함께 사용되었다. 이것은 또 다시 모세가 그 단어들을 상호 교환적으로 사용했음을 나타낸다.

간혹 아싸는 간격이론가들의 반하는 주장에도 (예로 느헤미야 9:6) 불구하고, 무에서부터(ex nihilo, out of nothing)의 창조를 의미할 때 사용된다. 하나님은 홀로 주님이시다. 하나님은 하늘과 가장 높은 하늘까지 만드셨고(아싸), 그리고 별들의 주인이시며, 땅과 그 위에 모든 것들을 만드셨으며, 바다와 그 안에 모든 것들을 만드셨다. 하나님은 모두에게 생명을 주셨고, 하늘의 하늘들이 경배하고 있는 것이다.

2. ”'와우(waw)’는 히브리어 문자의 이름인데 접속사로 사용된다. 그것은, '그리고(and)', '그러나(but)', '이제(now)', '그리고 나서(then)' 등의 의미로 사용되며, 와우가 포함된 형태와 문맥에 따라 기타 몇 가지 다른 의미로도 사용된다.” [8] 이것은 창세기 1:2절의 앞부분에 있는데, KJV에서는 ”그리고(and, 와우) 땅은 형체가 없고 비어있었다”로 번역되었다.

간격이론가들은 이 번역을 간격이론을 지지하는데 이용한다. 그러나 원전을 가장 직설적으로 읽으면, 창세기 1장 1절은 주어 + 동사의 주절로 되어 있고, 2절은 3개의 종속절로 되어 있다. "이것은 히브리어 문법학자인 게세니우스(Gesenius)가 '와우 설명(wawexplicativum)' 혹은 설명적인 와우 라고 이름 붙인 것으로서, 영어의 '즉(to wit)'에 비견된다." [9] 그러한 와우 접속사는 비동사(non-verb)에 의해서 뒤따라지는 와우에 의해서 이루어지기 때문에, 히브리어에서 쉽게 말해진다. 그것은 삽입어구적 문장(parenthetic statement)을 소개하고 있다. 즉, 그것은 이를테면 이전 명사에 관한 서술적 어구임을 가리키고 있는 것으로, 독자들에게 다음 어구를 괄호에 놓도록 주의를 환기시키고 있는 것이다. 그것은 연속적인 시간이 흘러 뒤따르는 어떤 것을 가리키지 않는다. 이것은 와우 연결(waw consecutive)이라고 불리는 다른 히브리어 구조에 의해서 암시될 수 있는데, 여기서 와우는 동사에 의해서 뒤따라진다. (와우 연결은 사실 창조의 다른 날들 이전에 사용되었다. Creation at the academy (Dr Doug Kelly interview을 보라). 따라서 2절을 보다 낫게 번역하면, ”그런데 땅은(Now the earth) …”이 될 것이며, 의역을 하면, ”그런데 땅에 대해서 말하자면…”으로 할 수 있다. [10] 그것은 창세기의 저자가 (하나님의 지시 하에) 그러한 결합적인 단어를 사용함으로써, 의도적으로 두 구절 사이에 중단이 없음을 강조하기 위한 것으로 보인다.

3. 창세기 1:2의 ‘was‘(히, '하야')를 간격이론가들은 ‘became‘으로 번역하여, ”그리고 땅은 혼돈하고 공허하게 되었다(became [or had become])”로 쓰고 있다. 간격이론가 쿠스탄스(A. C. Custance)는 그의 책 ‘혼돈하고 공허하며 (Without Form and Void)’‘에서 거의 5분의 4를 13개의 부록을 포함하여 이 번역, 특히 과거완료 시제인 ‘되었다(had become)’를 옹호하는 데 할애했다. 그러나 저명한 문법학자들과, 사전편찬자 및 언어학자들은 거의 한결같이 ‘되었다(became)’나 ‘되어왔었다(had become)’로 번역하는 것을 거부하고 있다. [11] 스트롱의 색인(Strong’s Concordance)에 하야(haya,)의 의미 중 하나로 ‘되었다(became)‘가 있는 것 때문에, 창세기 1:2절의 특별한 문장을 그렇게 번역하는 것이 정당하다고 주장하는 것은 하나의 기본적인 주석 오류이다. 동사 하야가 접속사 와우와 결합되는 것은 단순하게 문법적으로도 불가능하다. 구약성서의 나머지 부분들에서 ’Waw + 명사 + haya‘ 는 항상 ‘was’ or ‘came’으로 번역되었다. 그러나 결코 ‘became’은 아니었다.

4. 창세기 1:2에서 히브리어 단어 토후와 보후는 ‘혼돈하고(형체가 없고)‘와 ‘공허하며(비어 있는)‘으로 번역되었는데, 간격이론가들은 이것이 지어져가는 과정 중에 있는 무엇인가가 아니라, 심판에 의한 멸망을 나타낸다고 말한다. [12] 그러나 토후는 성경에서 여러 번 나타나는데, 그것은 도덕적으로 중립의 상태에 대해 사용하며, 무언가 덜 끝나서 혼란스러운 것을 나타내지만, 그것이 반드시 악은 아니다! [13] 수세기 동안 히브리어 학자들과 교회에서는 창세기 1:2절이 천사의 타락에 의해 야기된 악의 상태나 심판의 장면이 아니라, 아직 개발되지 않은 원형의 우주 상태를 설명하는 것이라는 관점을 취해왔다. 모세가 말한 평범하고도 단순한 의미는 첫째 날에 물로 덮인 큰 덩어리가 있었는데, 그 상태는 마른 땅이 없었으며(토후 = ‘아직 형성되지 않은‘), 아직 거주자가 없었다(보후 = ‘아직 채워지지 않은‘)는 것이다.

일부 사람들은 간격이론을 가르치기 위해서 예레미아 4:23절의 ”내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘들을 우러른즉 거기 빛이 없으며”을 오용하고 있다. 왜냐하면 거기에서는 심판의 결과를 묘사하는 ‘tohu va bohu’ 를 사용하고 있기 때문이다. 쿠스탄스(Arthur Custance)와 같은 선도적인 간격이론가들은 '혼돈하고 공허하며(tohu va bohu, without form and void)‘라는 어구가 ”심판에 의해 황폐하게 되었다(laid waste by a judgment)"를 의미하고 있음이 틀림없다는 것을 주장하기 위해서 이 사실을 사용했다. 그러나 이것은 오류이다. 히브리어 단어에서 tohu VA bohu 자체가 그것을 가리키고 있다는 것을 발견할 수 없다. 그들이 ‘황폐하게 되었다(laid waste)’와 관련짓는 유일한 이유는 그 단어가 발견된 문장에 기인한 것이다. 그 단어는 단순히 ”unformed and unfilled"를 의미한다. 이 언급은 창조되는 것, 또는 창조된 것이 제거되는 것에 기인될 수 없다. 예레미아 4장의 문장은 창조가 아니라, 예루살렘에 대한 바벨론의 약탈에 관한 예언이다. 사실, 예레미아 4:23절은 심판이 너무도 중하여, 마지막 상태가 하나님이 모든 것을 창조하시기 이전의 공허했던 것처럼 될 것이라는, 창세기 1:2절에 대한 하나의 문학적 암시로서 알려져 있다. 예레미아 4:23은 하나의 심판으로서 창세기 1:2절을 해석하는 데에 사용될 수 없다. 왜냐하면 하나의 암시는 오직 일방향이기 때문에, 그것은 완전히 앞뒤가 뒤바뀌게 되는 것이다.

유사한 예를 들어보자. 컴퓨터에서 ‘아래 한글’을 열면, 문서창은 ‘공백(blank)’으로 나타난다. 그러나 내가 어떤 문서를 불러냈다가 전체 문서를 ‘삭제(delete)’ 하였다면, 문서창 역시 공백으로 될 것이다. 그래서 공백은 어떠한 글도 없다는 것을 의미한다. 어떤 문서는 내가 전혀 글을 타자치지 않아서 없고, 다른 문서는 있던 글을 삭제하여 없게 되었다면, 당신은 공백(blank) 이라는 단어 자체로부터 문서에 무슨 일이 일어났는지 알 필요가 있을 것이다. 그러나 쿠스탄스와 같은 유형의 해석에 의하면, ‘공백’은 모든 글들이 삭제되어서 아무 것도 보이지 않게 된 스크린의 모습이라고 결론질 수 있다. 그래서 ‘공백’이라는 단어는 아무 것도 없었던 상태가 아니라, 모든 문서들을 삭제해버린 상태를 의미한다는 것이다.

5. 창세기 1:28의 KJV 번역인 영어 단어 ‘replenish(하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라(replenish) 땅을 정복하라)’는 간격이론가들이 주장하듯이 간격이론을 지지하지 않는다. 언어학자인 찰스 테일러(Charles Taylor) 박사는 다음과 같이 말한다. ”1611년 판에 번역되어 있는 'replenish”는 '채우다(fill)”와 동의어이며, 접두사 ”re-”는 ”다시”가 아니라 ”완전히”를 의미한다.”[14] 동일한 히브리 단어 마레(male)가 창세기 1:22에서 사용되었는데, 거기서는 ‘바다를 채우

라(fill)‘로 번역되어 있다. 따라서 이것을 28절에서는 다르게 번역할 필요가 없다. (What does replenish the earth mean?을 보라)

6. 흑암. ‘하나님은 빛(God is light)’ 이시 때문에(요한일서 1:5), 그리고 성경에서 ‘흑암(darkness)‘은 때때로 사악한 자에 대한 심판(출애굽기 10:21, 이사야 13:10, 요엘 2:31, 마태복음 27:45, 등)에 대한 은유로 사용되고 있기 때문에, 일부(전부는 아님) 간격이론가들은 창세기 1:2절이 악의 상태를 나타낸다고 주장했다. 그러나 이것은 논리상의 실수이다. ”상징은 상징화된 것에 의해 혼동되었으며, 급기야는 바로 그 상징 자체가 지금은 악으로 간주되고 있다!” [15]

아직 빛이 창조되지 않았기 때문에 땅은 흑암일 수밖에 없었다. ”하나님이 가라사대 빛이 있으라”고 하신 창세기 1:3절 말씀은 사실상 그 자체로도 간격이론을 충분히 반박할 수 있다. 새로운 간격이론가들이 주장하는 것처럼, ‘태초에‘ (창세기 1:1) 태양과 달과 별들이 모두 창조되었다면, 주장되는 1절과 2절 사이의 간격 이후에 하나님이 빛을 창조하실(3절) 필요가 왜 있었겠는가?

기타 문제들

1. 매우 많은 동물 화석들이 오늘날 살아있는 동물들의 모습과 사실상 동일하다. 전통적인 간격이론가들은 오늘날의 동물들이 과거에 존재했던 동물들의 직접적인 후손들이 아님에도 불구하고, 왜 그리고 어떻게 그렇게 동일한 모습을 가지게 되었는지에 대한 문제에 직면해 있다.

2. 간격이론가들은 마가복음 10:6에서 예수님이 말씀하신 것을 간과했다. ”창조 시로부터 저희를 남자와 여자로 만드셨으니 (But from the beginning of the creation God made them male and female)”. 주님 자신은 분명히 창세기 1:1과 아담과 하와의 창조 사이에 어떤 의미 있는 간격을 염두에 두지 않으셨다.

3. 젊은 지구를 가리키는 수많은 우수한 과학적 증거들이 쏟아져 나오고 있다. [16] (See Q&A: Young world evidence)

4. 간격을 만들기 위해 필요한 전체 개념은 ”뒤바뀌어진” 사고임을 보여준다. 그것은 성경을 기준으로 하여 사람의 견해를 살펴보려는 것이 아니라, 인본주의적인 진화론적 견해를 기준하여 성경을 해석하려고 하는 시도의 산물인 것이다.

결론

비록 간격이론이 그 선전자들에 의해 잘 정립되어 있기는 하지만, 언어학적, 성경적, 이론적, 또는 실제적 어떤 자료에 근거해서도 인증된 바 없다. 아담이 죄를 짓기 이전에 죽음이 있었다는 것을 옹호하는 것은 아담의 죄(Adam’s sin)로 인하여 죽음(death)이 들어왔다는 성경의 기록과 위배된다. 바로 그 아담의 죄 때문에 인간을 구속하시기 위해 예수 그리스도께서 이 땅에 오셨고, 십자가상에서 죽으셨으며, 부활하시는 일이 필요했던 것이다.

References and notes

1. Proposed by Thomas Chalmers (1780–1847), founder of the Free Church of Scotland, the idea of a gap was ‘canonized’ for some Christians when C.I. Scofield included it in the footnotes of the Scofield Reference Bible in 1909.
2. The most academic presentation of the gap theory is to be found in Without Form and Void by Arthur C. Custance, Doorway Publications, Brookfield, Canada, 1970.
3. The two Bible passages that are usually invoked about the ‘fall’ of Satan are Isaiah 14:12–15 and Ezekiel 28:13–17. Both of these passages are in the context of prophecies about earthly kings (of Babylon and Tyre), and no explicit reference is made to Satan. However, even if these verses are so taken, there is no indication that any of the events described took place before Genesis 1:2.
4. Davis A. Young, Christianity and the Age of the Earth, Zondervan, Michigan, p. 25, 1982.
5. In other words, if Isaiah 14:12–15 and Ezekiel 28:13–17 do refer to the ‘fall’ of Satan (which certainly is not proven), this more consistently fits after Day Six of Creation Week, and not between verses 1 and 2 of Genesis 1. For further discussion, see my article, Who was the serpent?, Creation 13(4):36–38.
6. For further discussion see Weston W. Fields, Unformed and Unfilled, Burgener Enterprises, Collinsville, Illinois, p. 58, 1976.
7. In the Bible, spiritual death has the meaning of separation from God rather than of annihilation.
8. F. Brown, S.R. Driver, and C.A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, Oxford, pp. 251–255, 1968, cited from Ref. 6, p. 81.
9. Kautzsch and Cowley, Gesenius’ Hebrew Grammar, p. 484, section 154a, footnote 1, cited from Ref. 6, p. 82.
10. For a more detailed explanation, see Ref. 6, pp. 81–86.
11. For a more detailed explanation see Ref. 6, pp. 87–112.
12. Ref. 2, p. 168.
13. Ref. 6, p. 129, which summarizes Fields’ arguments on pp. 113–130. Gappists sometimes claim that the two words are only used together (tohu wa bohu) in other parts of the Bible where judgment is in view; however, there is nothing in the context of Genesis, (which there is in these other references) which would independently suggest judgment.
14. Charles Taylor, The First 100 Words, The Good Book Co., Gosford, New South Wales, Australia, p. 74, 1996.
15. Ref. 6, p. 132.
16. See John D. Morris, The Young Earth, Master Books, Colorado Springs, 1994; as well as Dr. Russell Humphreys’ summary, Evidence for a young world, Creation 13(3):28–31, also available as a reprint from the UK, USA, NZ and Australian bookstores.

부록 1 : 간격이론(Gap Theory)이란 무엇인가?

간격이론은 일부 기독교 신학자들이 창세기를 우주가 대단히 오래 되었다는 통속적인 오래된 연대 개념과 맞추기 위한 타협적 시도이다. 간격이론가들은 문자적인 창세기를 믿지만, 지구에 대해 (막연히) 대단히 오래된 시대를 수용한다. 이런 견해와 일치시키기 위하여 그들은 창세기 1장의 1절과 2절 사이에 장구한 지질학적 시대를 끼워 넣는다. 하지만 그들은 진화론을 반대한다.

결정적인 반-간격(anti-gap) 이론 책인 '혼돈하지 않고 충만하지 않은(Unformed and Unfilled)'의 저자 웨스턴 필드(Weston W. Fields)에 따르면, 전통적이고 고전적인 간격이론을 다음과 같이 요약할 수 있다고 하였다 :

”시기를 알 수 없는 아주 먼 과거에 하나님은 완전한 하늘과 완전한 땅을 창조하셨다. 사탄은 혼이 없는 인종이 살고 있는 땅의 통치자였다. 광물질로 이루어진 에덴동산에 살고 있던 사탄은(에스겔 28장) 마침내 하나님과 같이 되고자 하여(이사야 14장) 반란을 일으켰다. 사탄의 타락으로 인하여 우주에 죄가 들어왔으며, 지구에는 홍수의 형태로 하나님의 심판을 가져왔고 (1:2의 물이 그것을 나타낸다), 그로 인하여 태양으로부터 빛과 열이 차단됨으로써 전 지구적인 빙하시대가 왔다. 오늘날 지구에서 보는 식물, 동물, 사람들의 모든 화석들은 이 '루시퍼의 홍수'에서 비롯된 것이며, 오늘날 지구상에 살고 있는 식물, 동물, 사람들과 어떠한 유전적인 관계도 지니고 있지 않다 …” (참고문헌 6, p.7).

오늘날의 생물들은 6일 동안의 재창조(recreation)에 의한 결과라는 것이다.

그러나 최근에는 멸망도 없었고(no ruin), 복구도 없었다(no reconstruction)는 새로운 형태의 간격이론이 등장했음을 주목하라. 이 이론의 제안자들은 단지 장구한 시간의 간격만을 가정하며, 오래된 우주, 오래된 지구, 또는 둘 다를 이야기 한다.

부록 2 : 천사를 어디에 끼워 넣어야 하는가?

출애굽기 20:11은 하나님이 천지의 모든 만물을 6일 동안에 만드셨다고 말한다. 그러므로 여기에는 천사들과, 원래는 선하게 혹은 거룩하게 창조된 모든 존재들이 포함되어야만 한다 (골로새서 1:16, 유다서 1:6절).

욥기 38:4, 7에서는 하나님이 땅의 기초를 놓을 때, 즉 창조의 첫째 날(창세기 1:1)에 땅을 창조하셨고, 아직 그분이 빛을 창조하시기 이전에 천사들(‘하나님의 아들들‘)이 있었다고 제시한다. 천사들은 영적인 존재로서, 인간처럼 망막이 있는 눈을 가진 것이 아니므로, 아마도 하나님과 마찬가지로 어둠 속에서도 볼 수 있었을 것이다.

그렇다면 이들 존재들이 언제 반역하여 사탄과 그의 악마 추종자들이 떠났는가의 문제가 등장한다 (베드로후서 2:4, 유다서 1:6절). 이 반역사건은 창조의 마지막 6일에 하나님이 모든 것을 보시고 ”심히 좋았더라”고 선언하시기 이전에는 분명히 불가능하다 (창세기 1:31). 어떤 간격이론가들은 창조의 6일 이후와 창세기 3장의 사건 이전에는 이런 반역이 일어날 만한 시간이 없었을 것이라고 말한다. 그렇다면 그것은 얼마나 긴 시간이었는가?

우리는 창조의 6일(혹은 제 7일?) 이후에 하와의 유혹이 일어나기까지(창세기 3장) 얼마의 시간이 걸렸는지 모른다. 우리가 알 수 있는 것은 가인이 죄성을 가지고 태어났으므로, 그의 부모가 타락한 이후에 그를 임신했어야 했기 때문에, 그것은 하와가 임신하게 되기(창세기 4:1) 이전이어야만 한다.

그러므로 창조의 6일과 (인간의) 타락 사이에 일주일밖에 없었다고 생각해 보자. 그것은 충분한 시간인가? 다음을 생각하자:

1. 천사들은 영적인 영역/차원에 산다. 우리는 이것이 우리 자신의 공간/물질/시간의 연속체와 어떻게 연관되는지 모른다. 아인슈타인 이후로, 우리는 시간은 일정하지 않으며, 예를 들면 중력 같은 것에 영향을 받으므로, 영적인 차원에서 시간은 (시간이라는 것이 존재한다면) 우리가 아는 차원에서의 시간과 같을 필요가 없다는 사실을 알고 있다.

2. 위의 사항이 적용되지 않더라도, 한 주일의 시간도 충분할 시간일 수 있다. 그러나 창세기 1:2 이전에 간격이 있었다고 생각하는 사람들은 "그 시간은 충분할 수 없다"고 말한다. 그들은 인간적인 수준의 사고를 적용하고 있는 것이다. 그러나, 초인간적인 지능을 가진(전지하지는 않지만) 천사들은 분명히 사람들과 유사한 한계로 제한받지 않을 것이다.

3. 심지어 우리 사람들의 경우를 생각해 보더라도, 어떤 상황에 접근하여 만족할만한 결과를 만들어 내는데 하루 혹은 한 시간으로 충분하지 못하다고 생각할 이유가 없지 않은가? 사람들을 선동하여 반역에 참가하게 하는데, 왜 꼭 오랜 시간이 필요한가? 평범한 시민들이 주먹질하고 폭도로 변하는 것은 수 시간 혹은 하루나 이틀의 선동만으로 충분하다. 참고로, 예수님의 재판에서 예루살렘의 군중들을 보라. 뒤이어 하나님 앞에서 그렇게 죄를 지은 천사들이 쫓겨나는 것도 그 이후의 매우 짧은 시간 내에 쉽게 이루어질 수 있다. 몇 분 이내도 가능하다.

그러므로 우리는 천사들이 반역하는 데 필요한 시간이, 창세기 1장의 1절과 2절 사이에 ‘간격‘이 있어야 함을 필요로 하지 않으며, 그러한 관념은 창조의 6일 마지막에 모든 것을 보시고 하나님이 ”심히 좋았더라”고 말씀하신 것과 상충된다.

*참조 : The gap theory—an idea with holes?
http://creationontheweb.com/content/view/1294/

Morning has broken … but when?
http://creationontheweb.com/content/view/386/

Unbinding the rules (critique of John Sailhamer’s sophistic version of the gap theory)
http://creationontheweb.com/content/view/1659/

What about the ‘gap’ and ‘ruin-reconstruction’ theories?
http://creationontheweb.com/images/pdfs/cabook/chapter3.pdf

‘Soft’ gap sophistry
http://creationontheweb.com/content/view/553/

God of the Gaps
http://www.answersingenesis.org/articles/am/v4/n1/god-of-gaps

The meaning of yôm in Genesis 1:1–2:4
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_2/j21_2_52-55.pdf

Days 1–4
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_3/j21_3_69-76.pdf

The Genesis 5 and 11 fluidity question
http://creationontheweb.com/content/view/4754

The days of creation: A semantic approach
http://creationontheweb.com/content/view/4100/

Who Begat Whom? : Closing the Gap in Genesis Genealogies
http://www.answersingenesis.org/articles/am/v1/n2/who-begat-whom

Gap theory revisited
http://creation.com/gap-theory-revisited

Creation compromises—Gap Theory
http://creation.com/creation-compromises#gap

번역 - 이종헌

링크 - http://www.answersingenesis.org/creation/v19/i2/beginning.asp

출처 - Creation 19(2):35–38, March 1997.

135

창세기 1장의 날들은 얼마의 시간이었는가? : 하나님은 그 단어들로부터 우리가 무엇을 이해하기를 의도하셨는가?

미디어위원회

2019-08-14

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창세기 1장의 날들은 얼마의 시간이었는가?

: 하나님은 그 단어들로부터 우리가 무엇을 이해하기를 의도하셨는가?

(How long were the days of Genesis 1 ?)

Russell Grigg

창조주간의 날(days)들은 그 길이가 24시간(24 hours) 동안이었는가? 아니면 오랜 기간(long periods)들이었는가? 이 글은 창세기 저자가 사용했던 ‘시간(time)’을 나타내는 히브리어 단어들을 검토해봄으로써, 그가 선택하여 사용했던 구체적인 단어들을 통해 어떤 의미를 전달하려고 했는지를 살펴보고자 한다.[1]

욤(yôm)의 의미

모세가 하나님의 감동으로 창세기 1장의 창조에 대한 설명을 편집했을 때, '날(day)'을 가리키는 단어로 ‘욤(yôm)’이라는 히브리어 단어를 사용했다. 그는 수를 나타내는 단어들(‘첫째 날’, ‘둘째 날’, ‘셋째 날’ 등)과, ‘저녁과 아침(evening and morning)’이라는 단어들을 욤과 결합시켰고, 그가 욤이라는 단어를 처음 사용했을 때 욤의 의미를 하루 밤/낮의 주기(one night/day cycle)인 것으로 주의 깊게 정의하였다.(창 1:5). 그 이후부터 전 성경에 일관하여 이런 식으로 사용된 욤은 항상 정상적인 24시간으로 된 날과 관련되어 있다.[2, 3] 그래서 하나님이 욤이라는 단어를 이렇게 사용하셨을 때는, 그분은 창조의 각 날들은 24시간의 하루였음을 전달하려고 의도하셨다는 것이 외견상으로 명백하다.

이제 만약 하나님께서 24시간보다 훨씬 오랜 기간을 전달하시기를 원하셨다면, 어떤 다른 단어들을 사용하실 수 있으셨을지를 생각해 보자.

‘시간‘을 나타내는 몇몇 히브리어 단어들

오랜 기간을 나타내는 몇몇 히브리어 단어들이 있다.[4] 먼저 퀘뎀(qedem) 이라는 단어는 주로 ‘고대(ancient)’를 의미하며 간혹 ‘오래된(of old)’으로 번역된다. 오람(olam)이라는 단어는 ‘끝없는(everlasting)’이나 ‘영원(eternity)’을 의미하고, ‘영속하는(perpetual)'이나 ’오래된(of old)‘ 또는 ’영원히(for ever)‘로 번역된다. 타미드(tamid)라는 단어는 ‘계속해서(continually)’ 또는 ‘영원히(for ever)’를 뜻한다. 아드(ad)라는 단어는 ‘무한한 시간(unlimited time)’ 또는 ‘영원히(for ever)’를 의미한다. 오렉(orek)이라는 단어는 욤(yôm)과 함께 사용될 때는 ‘날들의 길이(length of days)’라고 번역된다. 솨나(shanah)라는 단어는 ‘일 년(a year)’ 또는 ‘시간의 회전(a revolution of time)’(계절의 변화로부터)을 의미한다. 넷사흐(netsach) 라는 단어는 ‘영원히(for ever)’를 의미한다. 에트(eth)라는 단어는 보다 짧은 기간(시간을 나타내는 일반적인 용어)을 나타내며, 모에드(moed)라는 단어는 ‘계절(seasons)’이나 축제‘(festivals)’를 의미한다. 이들 중 일부가 사용될 수 있었을지를 생각해 보자.

1. 창조가 수십억 년 전에 일어났던 사건이었다면

만약 하나님께서 창조 사건이 수십억 년 전인 오래 전 과거에 발생했었다는 것을 우리에게 말씀하시기 원하셨다면, 하나님은 그것을 그렇게 말씀하실 수 있는 몇 가지 방법이 있으셨다. 즉 야밈(yamim, yôm의 복수)이라는 단어를 홀로 또는 ‘저녁과 아침’과 함께 쓸 수 있으셨다. 그러면 그것은 저녁과 아침으로 된 ‘날들(days’)을 의미했다. 이것은 가장 간단한 방법이었을 것이고, 그래서 많은 날들을, 더 나아가 장구한 시대를 나타낼 가능성이 있었을 것이다.

퀘뎀(qedem) 이라는 단어를 단독으로, 또는 ‘날들’과 함께 쓸 수 있었을 것이다. 이것은 고대의 날들을 의미하였을 것이다. 오람(olam) 이라는 단어를 ’날들’과 함께 썼다면, 그것은 오래된 날들을 의미하였을 것이다.

그래서 만약 하나님이 우리에게 장구한 시간 전에 창조 사건이 있었음을 전하려고 하셨다면, 하나님이 우리에게 이것을 말해주실 수 있는 최소한 3가지의 문장 구성법이 있었다. 그러나 하나님은 이들 중 어떤 것도 택하여 사용하시지 않으셨다.

2. 창조가 수십억 년 전부터 계속 진행되고 있는 사건이었다면

만약 하나님께서 먼 과거에 창조를 시작하셨으나, 어떤 종류의 유신론적 진화가 일어나도록 하여 이후로 계속 진행되었다는 것을 우리에게 말씀하기를 원하셨다면, 그분은 그것을 말씀하실 수 있는 몇 가지 방법이 있으셨다 :

도르(dor)를 단독으로, 혹은 ‘날들’, '낮들과 밤들', '저녁과 아침' 등과 함께 사용하여 표현하실 수 있었고, 그것은 여러 세대들에 걸친 날들과 밤들이었음을 의미할 수 있었다. 만약 이것이 그런 의미였다면, 진화론에서 주장하는 영겁(aeons)을 가리키는 최고의 단어였을 것이다. 또한 오람(olam) 을 전치사 레(le)와 함께, 그리고 '날들' 또는 '저녁과 아침'을 더하여 사용하였다면, 이것은 ‘영구적(perpetual)’인 것을 의미할 수 있었다. 또 다른 구조로 레 오람 바에드(le olam va-ed) 는 ‘시대를 나아가며’를 의미하며, 출 15:18절에서는 ‘영원무궁 하시도다’로 번역되었다.

타미드(tamid) 를 ‘낮들과 밤들’ 또는 ‘저녁과 아침’과 함께 사용했다면, 그것은 ”그리고 그 날들은 계속되었다”를 의미할 수 있었다. 아드(ad)를 단독으로 또는 오람(olam)과 함께 사용했다면, 그것은 ”그리고 그것은 영원히 계속되었다”를 의미할 수 있었다. 또한 솨나(shanah)는 특별히 복수 형태로 사용되면, ‘한 오랜 시간(a long time)’에 대해 비유적으로 사용될 수 있었다.

욥 라브(yôm rab)는 문자적으로 ‘한 긴 날(a long day)’을 의미한다. (참조. 수 24:7에서는 ‘긴 계절, 또는 NASB에서는 ’긴 시간‘). 이런 구조는 만일 하나님이 ’날들‘이 오랜 기간이었다는 것을 우리가 이해하기를 의도하셨다면, 그분에 의해서 잘 사용될 수 있었다. 그래서 창조과정이 오래 걸렸다는 것을 우리가 믿기를 원하셨다면, 그분은 우리에게 이것을 말해 주기 위해 사용할 수 있었던 몇 개의 적절한 단어들이 있었던 것이다. 그러나 하나님은 이들 중 어느 것도 사용하기를 선택하지 않으셨다.

3. 애매모호한 시간이었다면

만약 하나님이 창조과정이 얼마나 오래 걸렸는지에 대해 아무런 실제적 시사를 하지 않으시면서, 창조가 그냥 과거에 일어났다고만 말씀하시고 싶으셨다면, 그렇게 할 수 있었던 방법들이 있었다. 욤(yôm)을 '빛과 어두움(light and darkness)'과 결합시켜 나타내었다면, 그것은 빛과 어둠의 하루였음을 의미하였을 것이다. 빛과 어두움은 구약성경의 다른 곳에서 상징적으로 사용되었기 때문에 모호할 수 있었다. 그러나 '저녁과 아침'과 함께, 특히 그 앞에 숫자들과 함께 쓰여진 욤(yôm)은 결코 애매모호할 수 없다.

예레미야 33:20절 및 스가랴 14:7절에서와 같이 '밤과 낮(day and night)'과 결합되어진 eth (time)는 모호할 수도 있었다. ‘빛과 어두움(light and darkness)'가 결합된 에트(eth)도(하나의 이론적 구조) 마찬가지다. 만약 이들 중 어떤 형식이 사용되었다면, 창조 ‘날들’의 길이는 많은 논란을 벌였을 것이다. 그러나 하나님은 이것들 중 어떤 것도 선택하지 않으셨다.

저자의 의도

다음의 고찰은 하나님이 우리가 무엇을 이해하기를 의도하셨는지를 보여준다 :

1. 성경 어느 부분의 의미는 저자의 의도가 무엇이었는가에 의해서 결정되어야 한다. 창세기의 경우 저자의 의도는 분명히 역사적인 설명을 기록하기 위한 것이었다. 이것은 주 예수 그리스도와 바울 사도가 창세기를 대했던 방법에 의해 알 수 있다. 다시 말하면 예수님과 바울은 창세기를 실제로 있었던 역사적 사실로서 인용하셨고, 상징적인 신화나 비유로 생각하지 않으셨다.[5, 6]. 분명히 저자의 의도는 우화적인 시나, 환상, 또는 신화를 전하는 것이 아니었다. 그래서 하나님이 모세를 통하여 창세기에서 창조에 대해 말씀하셨던 것은 그와 같은 의미로 해석되어서는 안 된다.

사실 모세는 창조의 날들과 관련된 것은 아니지만, 앞에서의 ‘오랜 시간’을 의미하는 단어들(아래에서 괄호 안에 히브리 원어 발음 표시) 중 일부를 사용했다. 예를 들면 창세기 1:14절에서 모세는 ”하늘의 궁창에 광명이 있어.... 사시(for seasons, 모에드 moed)와...”라고 기록했고, 창세기 6:3절에는 ”나의 신이 영원히(오람 olam) 사람과 함께 하지 아니하리니”, 창세기 9:12절에는 ”영세까지(도르 오람, 도르;까지 오람;영원, olam dor) 세우는 언약의 증거는 이것이라”, 민수기 24:20절에는 ”종말은(아하리트, 아드, ad) 멸망에 이르리로다”, 신명기 30:20절에는 ”그는 네 생명이시요 네 장수(오레크 욤, 오레크;길이 욤;시간,생애, yôm orek)시니”, 신명기 32:7에는 ”옛날(욤 오람, yôm olam)을 기억하라”.... 등과 같이 기록했다.

왜 하나님은 다른 것들을 설명하기 위해서는 그러한 단어들을 사용하셨으면서도, 창조의 날들과 관련해서는 그러한 단어들 중 어떤 것도 사용하지 않으셨을까? 분명히 창조의 날들은 정상적인 지구의 자전에 의한 하루로 간주되도록 하셨던 것이 하나님의 의도셨다. 그리고 어떠한 장구한 기간이 추론되게 하는 것은 하나님의 의도가 아니셨다.

옥스퍼드 대학의 히브리어 교수인 제임스 바(James Barr) 교수는 창세기 1장에서 사용된 단어들은 ”우리가 현재 경험하는 24시간으로 된 하루와 똑같은 연속적인 6일”을 언급하고 있다는 것에 동의하고, 유수한 대학의 히브리어 교수들 중 어느 누구도 그와 같은 해석과 다르게 말하는 사람은 없는 것으로 알고 있다고 말했다.[7]

2. 아이들은 창세기의 의미를 이해하는 데에 아무런 문제가 없다. 다른 해석들이 생겨나는 유일한 이유는 사람들이 진화론/무신론 등과 같은 성경밖의 개념들과 조화시키기 위해 성경을 해석하려고 하기 때문이다.

3. 성경은 하나님이 인간들에게 주신 하나님의 메시지이다. 따라서 성경 말씀은 현실적인 부분에 있어서도 권위를 가지고 있다. 만일 누군가 성경에서 현실적인 부분을 제거하더라도, 하나님은 여전히 우리에게 진리를 전해줄 수는 있다. 그러나 그 경우에 독자들은 저자가 의도했던 대로 성경을 이해했는지 결코 확신할 수 없다. 더구나 하나님이 말씀하시는 것이 우리의 현실적 영역 밖에 있다면, 그때는 성경에 있는 단어들이 실제로 무엇을 의미하는지, 또는 그 단어들이 우리의 이해 범위를 넘어 전혀 다른 어떤 것을 의미하는지 알 수 없다. 예를 들어 만약 우리가 예수님의 부활에 대해 이와 같은 잣대를 적용한다면, 아마도 부활이라는 단어는 예수가 육체적으로는 다시 살아나지 못했으나 우리가 이해할 수 없는 어떤 방법으로는 다시 살아나셨음을 의미할지도 모른다고 생각할 수도 있을 것이다. 이런 종류의 단어 게임이 성경에 적용될 때, 성경은 그 권위를 상실하고, 우리는 현실 세계에서 신본주의적 관점을 잃게 되며, 기독교는 삶을 바꾸는 능력을 잃어버리게 되는 것이다.[8]

4. 만약 '날들(days)'이 보통의 날들이 아니었다면, 그때는 하나님은 수천 년 동안 그의 백성들을 심각하게 오도해온 책임을 면할 수 없을 것이다. 수억 수천만 년의 오래된 연대와 진화론에 성경을 조화시키려는 시도가 있기 전까지, 주석가들은 보편적으로 창세기를 말씀하고 있는 그대로 기록된 그대로 이해했다.

결론

창세기 1장에서 하나님은 모세의 ‘펜’을 통해서, 창조의 ‘날들’은 글자 그대로 지구 자전에 의한 24시간의 하루들이라는 것을 우리에게 말씀해 주시기 위해 그의 방법을 사용하셨다. 이렇게 하시기 위해 하나님은 ‘숫자들’과 ‘저녁이 되며 아침이 되니’라는 단어들과 결합된 욤(yôm) 이라는 히브리어 단어를 사용하셨다. 만약 하나님께서 그것이 수십억년 전의 창조였다고 우리에게 말씀하시기를 원하셨다면, 그때는 그렇게 말씀하실 수 있었던 여러 좋은 방법들이 있었다. 만약 유신진화론자들의 주장과 같은 의도를 가지셨다면, 그렇게 말씀하실 수 있는 몇 가지의 구도가 있었다. 만약 시간 요소가 애매모호한 의미를 가지도록 말씀하셨다면, 히브리어로 그것을 그렇게 말하는 방법들이 있었다. 그러나 하나님은 문자적인 태양일(24시간 하루) 이외의 다른 의미를 전달할 어떠한 구도도 선택하지 않으셨다.

사용된 히브리어 단어로부터 가능한 유일한 의미는 창조의 '날들'은 24시간으로 된 날들이었다는 것이다. 하나님이 창세기 1장에서 말씀하셨던 것보다 더 명확하게 이런 의미를 전달할 수는 없어 보인다. 하나님이 이와 같은 의미로 말씀하셨다는 것은, 같은 단어인 ’날들‘이 일관적으로 사용된 출애굽기 20:9-11, 31:16-18절에서 확인할 수 있다 :

”엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이나 제 칠일은 너의 하나님 여호와의 안식일인즉 너나 네 아들이나 네 육축이나 네 문안에 유하는 객이라도 아무 일도 하지 말라 이는 엿새 동안에 나 여호와가 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 제 칠일에 쉬었음이라 그러므로 나 여호와가 안식일을 복되게 하여 그 날을 거룩하게 하였느니라” (출 20:9-11).
”이같이 이스라엘 자손이 안식일을 지켜서 그것으로 대대로 영원한 언약을 삼을 것이니 이는 나와 이스라엘 자손 사이에 영원한 표징이며 나 여호와가 엿새 동안에 천지를 창조하고 제 칠일에 쉬어 평안하였음이니라 하라 여호와께서 시내산 위에서 모세에게 이르시기를 마치신 때에 증거판 둘을 모세에게 주시니 이는 돌판이요 하나님이 친히 쓰신 것이더라” (출 31:16-18).

References and notes

1. The author is indebted to James Stambaugh, 'The Days of Creation: A Semantic Approach', Creation Ex Nihilo Technical Journal, 5(1):70–78, 1991, for much of the material in this article, and to linguist Dr Charles Taylor of Gosford, NSW, Australia for his advice and help regarding the Hebrew. When we say 'days of 24 hours duration' we merely indicate that they were ordinary earth-rotation days, not that they were necessarily precisely 24 hours in length (the earth's rotation rate is gradually slowing down).
2. M. Saebo, in his Theological Dictionary of the Old Testament 6:22, says that yôm is: 'the fundamental word for the division of time according to the fixed natural alternation of day and night, on which are based all the other units of time (as well as the calendar).' Cited from Ref. 1, p. 72.
3. For a further discussion of the meaning of yôm, see Charles Taylor, The first 100 words, The Good Book Co, Gosford, NSW, Australia, 1996, p. 21.
4. [4] The Hebrew words, anglicized spellings, and biblical references are cited from Young's Analytical Concordance to the Bible.
5. See Mark 10:6; 13:19, for example.
6. See Romans 5:12; 1 Corinthians 15:21–22, 45; 2 Corinthians 4:6; 1 Timothy 2:13–4:1.
7. Source: letter from Prof. James Barr to David C.C. Watson, dated 23 April 1984. Note that Prof. Barr does not say that he believes that Genesis is historically true; he is just telling us what, in the unanimous opinion of the world's leading Hebrew-language professors (including himself), the Hebrew words used were intended to convey.
8. Adapted from Ref. 1, p. 76.

*참조 : The meaning of yôm in Genesis 1:1–2:4
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_2/j21_2_52-55.pdf

Days 1–4
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_3/j21_3_69-76.pdf

Good approach misapplied to get ‘analogical days’ : A review of Genesis 1–4
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_2/j21_2_35-39.pdf

On literary theorists’ approach to Genesis 1: Part 1
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_2/j21_2_71-76.pdf

On literary theorists’ approach to Genesis 1: Part 2
http://creationontheweb.com/images/pdfs/tj/j21_3/j21_3_93-101.pdf

The days of creation: A semantic approach
http://creationontheweb.com/content/view/4100/

Did Jesus Say He Created in Six Literal Days?
http://www.answersingenesis.org/articles/nab/did-jesus-say-he-created-in-six-days

번역 - 미디어위원회

링크 - http://www.answersingenesis.org/creation/v19/i1/days.asp

출처 - Creation 19(1):23–25, December 1996.

134

유태인들에 대한 유전자 분석은 창세기를 확증한다.

미디어위원회

2019-08-14

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유태인들에 대한 유전자 분석은 창세기를 확증한다.

(Genetics Analysis of Jews Confirms Genesis)

by Brian Thomas, Ph.D.

일단의 유전학자 팀은 최근 107 개의 서로 다른 인종 집단에 속하는 6529 명의 사람들의 유전체(genomes)를 분석하였다.[1]. 그들은 다양한 인종 집단들에서 아프리카인 조상의 유전적 흔적을 발견했으며, 고대 아프리카인과 비아프리카인과의 혼합 시기를 추정하였다. 그들의 유태인 집단에 대한 분석결과는 문자 그대로의 창세기 역사를 믿고 있는 사람들에게는 전혀 놀라운 일이 아니었다.

다량의 유전 데이터들에 대한 집중적인 통계 분석에도 불구하고, 연구자들은 그들의 결과를 실제적인 연대와 부합시키기 위해 전통적인 역사적 자료에 의존하였다. 그 같은 방식에 따라서 저자들이 ‘놀라운 발견’으로 정의한 것은 성경 기록에 근거할 때 완전히 예상되던 결과였다.

하버드 의대 연구자들이 이끌고 있는 연구팀은 개인들 간의 DNA 염기서열 차이를 비교했고, 그 데이터를 가지고 몇 가지 집중된 분석을 실시하였다. 예로서, ‘3 집단 테스트(3 Population Test)’로 불리는 알고리즘으로 3개의 집단을 동시에 비교했는데, 그것은 그들 중 하나가 다른 두 개의 조상인지 아닌지를 밝히기 위한 것이었다.

온라인 저널 PLoS Genetics(2011. 4. 21) 지에 발표된 그 연구 결과에 의하면, 북부 유럽인들은 아프리카인들과 유전적으로 혼합되었다는 실제적 증거가 없었다. 이것은 그들의 지리적 거리를 생각할 때 상식적으로 맞는 것이다. 그러나 남부 유럽인들은 55 세대 전에 아프리카인과 어느 정도 혼합된 경험이 있는 것으로 나타났다. 55 세대 전은 1세대를 29년으로 가정하고 일정한 돌연변이율을 가정했을 때 약 1,600년 전에 해당하는 시기이다.[2]

그러나 저자들의 모든 창의력과 수고에도 불구하고, 그들의 결과를 실제 역사에 고정(부합)시키기 위해서 기록된 역사적 자료(근거)를 필요로 했다. 그들 자신도 이러한 결과를 ”역사적인 관점에서 평가할 필요가 있다”고 적고 있었다[1]. 따라서 그들은 AD ”5세기 초까지 로마가 북아프리카를 점령하고 있었고, 실제로 무덤의 비문들과 문학적 참고문헌들은 무역 관계가 그 시대 이후까지도 계속되었음”을[1] 제시하고 있었다.

소위 ‘분자시계’(molecular clock) 데이터들은 가능한 이차적인 역사적 자료로 항상 보정되는데, 연대와 관련된 이들의 분석 결과도 예외가 아니었다. 이러한 이유로 분자시계가 처음 도입되었을 때에는 전도유망한 것이었으나, 곧 믿을 수 없는 것으로 인식되었고, 그리고 매우 자주 화석에 진화론적 ‘연대’(dates)를 부여하는 데에 관련되어왔다.[3]

또한 PLoS 연구에서 8개 유태인 집단들 모두는 3~5%의 아프리카인 DNA 염기패턴을 가지고 있음을 그 유전 분석은 발견하였다. 이것은 ‘놀라운 사실’ 인데, 왜냐하면 세속적 역사 기록에서 각 유태인 집단들은 수백 년 동안 서로 격리되어 있었던 것으로 알려져 있었기 때문이다. 아프리카인의 DNA는 심지어 AD 1100년 이후 북유럽에 거주했던 사람들인 ‘아슈케나지 유태인(Ashkenazi Jews)’의 현대 후손에서도 발견되었다.

그 연구의 저자들은 다음과 같이 말했다 :

”이러한 관측에 대한 한 조심스런 설명은, 많은 유태인 그룹들이 (BC 6~8세기에 일어났던 유태인들의 디아스포라 시작 이전에) 아프리카인과 섞인 한 공통 조상으로부터 후손되었다는 역사를 반영하고 있는 것이다.”[1]

그러나 다른 결과들과는 달리, 저자들은 관련 가능성이 있는 사건을 분명히 담고 있는 한 역사적 기록(성경)과는 연관시키지 않았다. 그들이 그렇게 한 것은, 그 역사적 기록이 세속적 기록이 아닌 성경이었기 때문이었을까? 중요한 역사적 연구의 주제로서 성경은 금기(taboo)시 되어있기 때문에 무시되었던 것일까?

성경 창세기 기록(창 41:45)에 의하면, 야곱(이스라엘)의 열두 아들 중 한 사람인 요셉은 이집트 출신의 아프리카인(아스낫)과 결혼했다.[4] 민수기 1장은 (요셉의 아들들인) 에브라임과 므낫세 후손을 포함한 요셉의 후손들을 기록하고 있는데, 둘을 합치면 다른 지파보다 후손이 많았다.[5] 민수기의 다른 곳에서 요셉의 후손들이 상속한 토지 면적은 다른 지파들보다 더 컸다. 이러한 기록들은 모두 요셉의 아내인 아프리카인의 DNA가 계속된 세대를 통하여 확장되었음을 보여준다. 후에 친척과 후손들도 또한 아프리카인들과 결혼했을 수 있다.

실제로 요셉 이후 몇 세대를 지나서 모세는 아프리카인 여성과 결혼했다. 민수기 12:1절은 다음과 같이 기록되어 있다 : ”모세가 구스 여자(Ethiopian woman)를 취하였더니 그 구스 여자를 취하였으므로 미리암과 아론이 모세를 비방하니라”

PLoS의 연구가 사하라사막 이남 아프리카인들과의 DNA 유사성을 특별히 찾고 있었지만, 성경에 어떤 유태인과 아프리카인이 결혼했었다는 사실이 명확히 상술되어 있다는 사실은 사하라 이남 아프리카인들도 또한 유태인들과 결혼했을 가능성을 열어놓는 것이다. 고대 히브리인들은 모든 아프리카인들을 나일강 지역에 거주한다면 이집트인으로, 사하라 이남 아프리카인을 포함하여 이집트 남쪽으로부터 왔다면 에티오피아인으로 간주하였다.

그리고 아마도 다른 사람들은, 대략 BC 1706년 경 유대인들이 이집트에 내려갔을 때부터 BC 721년 아시리아에 의해서 멸망될 때까지[6] 계속해서 그리고 그 이후에도 역시 아프리카인과 상호 결혼을 했을 것이다. 이러한 연대 범위와 맥을 같이하여, 그 유전적 연구는 유태인 조상들과 아프리카인들이 ”1,600~3,400년 전 사이”의 넓은 기간 동안 혼합되었음을 가리키고 있었다[1].

유전자 분석은 기껏해야 하나의 단서를 제공할 수 있지만, 고대의 역사적 기록은 더욱 신뢰할 수 있는 정보를 제공해 줄 수 있다. 이러한 유태인 유전자 분석은, 유대 민족의 역사에 대해 구약성경이 기록하고 있는 것을 확증하는 것이다. 그리고 이것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면, ”주 여호와여 오직 주는 하나님이시며 주의 말씀들이 참되시니이다...”(삼하 7:28) 라고 기록되어 있기 때문이다.

References

1. Moorjani, P. et al. 2011. The History of African Gene Flow into Southern Europeans, Levantines, and Jews. PLoS Genetics. 7 (4): e1001373.
2. More specifically, the team measured single nucleotide polymorphisms, which may be the result of random mutation or non-random cellular DNA alterations.
3. See, for example, Thomas, B. New Study Contradicts Flower Fossil Dates. ICR News. Posted on icr.org April 9, 2010, accessed May 25, 2011. And Thomas, B. Frozen Penguin DNA Casts Doubt on DNA-Based Dates. ICR News. Posted on icr.org November 25, 2009, accessed May 25, 2011.
4. Genesis 41:45.
5. Because these sons of Joseph were each blessed with 'tribe' status on par with their uncles, their populations were counted separately. According to Numbers 1, Ephraim and Manasseh totaled 72,700 people at the time of the exodus from Egypt, and the next largest tribe was Zebulon, at 57,400. Also, each one inherited a separate land area within what is today known as Israel.
6. Dates based on Ussher's Chronology, a charted summary of which can be found at creation.com

번역 - 문흥규

링크 - http://www.icr.org/article/6188/

출처 - ICR News, 2011. 6. 2.

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