<리뷰> 고대사의 연대기적 틀 - 1부 : 문제점, 자료, 및 방법론
: 고대 근동 및 이집트 역사는 크게 부풀려져 있다.
(Chronological Framework of Ancient History.1 : Problem, Data, and Methodology)
by Kenneth C. Griffith and Darrell K. White
개요 : "고대사의 연대기적 틀(Chronological Framework of Ancient History)"이라고 불리는 이 20편의 논문 시리즈는 주류 학자들이 선호하는 자료들을 포함하여, 고대 자료들의 광범위한 합의가 어셔(Ussher)의 성경 연대기와 조화를 이루고 있으며, 그 결과 고대 근동의 12,000년 전통적인 역사가, 노아 홍수로부터 알렉산더 대왕까지 총 2018년 동안의 상호 연결된 평행(동시에 있었던) 왕조들의 집합으로 깔끔하게 들어맞는다는 증거를 제시할 것이다. 이 첫 번째 논문에서는 그 문제점을 정의하고, 자료들을 소개하며, 사용할 방법론을 설명하고자 한다.
.키워드: 고대, 연대기, 이집트, 성경, 역사, 분산, 바벨, 홍수
들어가며
이 일련의 논문들은 고대 자료들의 강력한 합의가 어셔의 성경 연대기(Ussher’s chronology of the Bible)와 조화를 이루고 있으며, 그 결과 고대 근동(Ancient Near East, ANE)의 12,000년 전통 역사가 홍수부터 알렉산더 대왕까지 총 2,018년 동안 상호 연결된 평행(동시에 존재하던) 왕조들의 모음으로 깔끔하게 들어맞는다는 증거를 보여줄 것이다. 이 일련의 역사적 고증은 구약성경의 벌게이트 성경(Vulgate, 라틴어 번역 성경) 및 마소라 본문(Masoretic Text, MT)과 일치하는 틀 안에서 일관성을 유지하도록, 고대 근동의 역사를 수정하려는 시도이다. 그 결과 BC 2348/2347년에 대홍수가 있었고, BC 2192/2191년에 바벨에서의 분산이 있었다는, 35개의 성경 외적인 연대기 경로들을 발견했다(그림 1).
그림 1. 노아 홍수의 연대에 대한 50가지 경로들.
이 논문들의 시리즈에서는 7가지 단계를 따를 것이다(그림 2):
1. 문제점, 자료 세트, 방법론을 정한다.
논문 1.
2. 바벨, 분산, 노아 홍수, 창조에 대한, 그리고 칼리 유가(Kali Yuga, 힌두), 삽타르쉬(Saptarshi Era, 힌두), 중국 왕조들의 세 시기에 대한 알려진 연대들로부터 그림 조각 맞추기의 가장자리를 찾는다.
논문 2~4.
3. 다른 알려진 연대들로부터, 주어진 고대 역사의 기준점(anchor points)들을 정한다.
논문 3.
4. 이집트와 바빌로니아 역사로부터, 바벨에서 분산, 출애굽, 아카드(Akkad)의 멸망, 힉소스의 퇴출, 캄비세스(Cambyses)에 의한 이집트의 멸망, 알렉산더에 의한 바빌론의 멸망, 로마의 세계 제국 건설 등의 기간을 찾는다. 이를 통해 바벨에서 알렉산더까지의 첫 번째 기간이 정확했음을 확인한다.
논문 5~12.
5. 이집트 왕들에 대한 연대기적 날짜들을 정하고, 신아시리아 연대기(Neo-Assyrian Annals)에서 이집트 고왕국, 중왕국, 신왕국, 히타이트의 상대했던 왕들을 확인한다.
논문 13.
6. 무르실리(Mursilis)에 의한 바빌론의 침략에서부터 귀환, 함무라비, 아카드의 함락, 분산에 이르는 기간을 다시 계수한다. 이것은 바벨의 분산에서 알렉산더 대왕까지의 총 기간에 대한 두 번째 확인이다.
논문 14~18.
7. 결과들을 적용하여, 세 시대 시스템(Three Age System)을 재보정한다.
논문 19~20.
그림 2. 연대기 입증 경로.
고대 세계의 연대기 개정이 필요한 이유
성경과 고대 세계의 역사를 모두 사랑하는 사람들에게는 한 문제가 있다. BC 722년 샬만에셀(Shalmaneser)이 사마리아를 포위 공격한 시점부터 로마시대까지, 알려진 역사와 성경은 밀접하게 일치하지만, 샬만에셀을 넘어 과거로 올라갈수록, 고고학은 성경의 역사와 닮은 점이 줄어드는 것 같다는 것이다. 이스라엘 핀켈스타인(Israel Finkelstein)과 같은 고고학자들은 다윗과 솔로몬의 역사성은 물론, 모세의 역사성도 부정한다(Finkelstein and Silberman 2002, 5). 그는 이렇게 말했다 :
성경의 역사는 특정 시대에 기술된 것처럼 일어난 것이 아니라는 것이다. 성경에서 가장 유명한 사건 중 일부는 전혀 일어나지 않은 것이 분명하다.
고고학의 세 시대 체계(Three Age system, 석기시대, 청동기시대, 철기시대)에 따르면, 석기시대는 300만 년 이상 지속되었고, 그 후 2,000년 동안 청동기시대가 이어졌으며, BC 12세기부터 철기시대가 이어졌다는 것이다. 방사성탄소 연대측정으로 BC 12,000년으로 측정된 괴베클리 테페(Göbekli Tepe, 튀르키예(터키) 동남아나톨리아 지역의 산맥 능선에 있는 유적지)의 신전과 같은 최근의 발견은, 성경으로부터 도출되는 연대기와 완전히 모순되는 것처럼 보인다. 이 둘을 어떻게 조화시킬 수 있을까?
성경의 무오성을 믿지 않는 학자들은 성경이 포로기 이후에 쓰여진 반신화적인 이야기 모음집이라고 말해지는 것에 반대하지 않는다. 하지만, 성경의 무오성을 옹호하는 성경학자들은 이러한 문제점을 그냥 넘길 수 없다. 이 학자들은 두 가지 가능한 해결책에 주목하고 있다.
해결 방법 A : 홍수 연대를 더 이전으로 끌어내리고, 가장 최근의 사건에만 집중한다.
고고학이 초기 단계였던 18세기와 19세기에 조지 롤린슨(George Rawlinson)과 플린더스 페트리(Flinders Petrie)와 같은 고고학의 창시자들은 일반적으로 기독교 세계관을 갖고 있었지만, 성경의 연대기를 문자 그대로 믿지는 않았던 것 같다. 기독교 교회의 전통 내에서도 약 8세기 정도 차이가 나는 벌게이트 성경과 칠십인역(LXX)의 두 가지 경쟁적인 연대기가 존재하기 때문에, 초기 고고학자들은 이집트의 왕조들에 대한 마네토(Manetho)의 연대기를 순차적으로 사용했으며, 성경과 모순되는 것에 대해 걱정하지 않았다.
20세기 초 진화론이 대학에 자리를 잡으면서, 고고학은 네안데르탈인의 나이가 10만 년이 넘었다고 주장하고, 구석기시대의 연대를 330만 년 전으로 추정하는 등 기독교적 뿌리를 완전히 거부했다. 이후 올브라이트(Albright), 와이즈먼(Wiseman), 키친(Kitchen)과 같은 몇몇 기독교 학자들은 성경의 역사가 대체로 사실이라고 계속 옹호했지만, 과학 분야로서의 고고학은 성경의 연대기와는 전혀 관련이 없게 되었다.
적지 않은 기독교 고고학자들, 역사가들, 단체들이 성경의 원래 연대기를 기록한 진정한 기록으로 칠십인역(LXX)을 받아들였다. (ABR 2019; Gertoux 2022a, 7; Rudd 2019, 24).
칠십인역(LXX)은 노아 홍수와 아브라함 사이에 약 8세기를 추가했기 때문에, 이 그룹들은 이집트와 메소포타미아의 왕조 시대가 BC 약 3000년 전으로 거슬러 올라가는 것으로 보았고, 진화론적 연대기를 받아들일 수 있는 여지를 주었다.
이 그룹의 성경 주석을 뒷받침하는 무언의 기본적 가정은, 마네토가 언급한 이집트(Egypt, Aegyptiaca)의 31개 왕조들이 순차적으로 발생했으며, 이집트의 연대기가 성경보다 더 확실하다는 믿음이었다. 따라서 그들은 특정 시점에 대한 연대기를 뒷받침하는 사본 전통에 따라, LXX 또는 MT의 구절을 함께 연결하였다(Petrovich 2016; 2019). 덧붙여서, 이들 대부분은 논쟁이 되고 있는 네 시대 중 세 시대, 즉 이집트 체류 기간, 사사시대, 분열왕국 시대에 대해, LXX 연대기를 소상하게 설명한 요세푸스(Josephus)에 대해 반대 입장을 취하고 있다.
만약 LXX가 히브리어 구약성서 원문을 가장 정확하게 번역한 것이라면, LXX 본문을 무오류로 간주하고, 그 내부 연대기를 그대로 사용하는 것이 일관성이 있을 것이다. 그러나 대부분의 학자들은 연대기에 대해서는 LXX를 사용하지만, 이집트에서의 체류 시기와 사사시대에 대해서는 MT를 사용하고, 분열왕국 시기에 대해서는 틸레(Thiele)의 연대기에 의존하고 있다.
서로 다른 사본들의 연대 관련 구절들을 혼합하고, 일치시키는 것은 성경의 무오성에 대한 믿음에 문제를 일으킨다. 틸레가 히스기야와 호세아가 동시에 통치했다는 열왕기하 18:9-10절이 틀렸다고 명시적으로 주장했던 것을 감안할 때(Thiele 1994, 168), 그는 무오성을 전혀 고수하지 않았던 것 같다.
우리가 보기에 주류 기독교 연대기는 카이사르 아우구스투스 시대에 쓰여진 마네토(Manetho)의 텍스트에, 그리스(Greek) 대조 연대표를 추가한 것으로 보이는 ‘이집트사(Aegyptiaca)’의 발행인들로부터 시작된 긴 오류와 잘못된 가정을 약간 개조한 것일 뿐이다.(Luban 2012).
해결 방법 B : 성경 연대기와 일치하도록 이집트와 고대 근동 연대기를 수정한다.
1950년 이래로 고대 역사와 층서학에서 잘못된 부분을 바로잡아 서로 일관된 일치성을 갖도록, 성경뿐만 아니라 연대를 수정해야 한다는 20명 이상의 수정주의자(revisionists)들의 동료 검토 논문들, 책 등이 지속적으로 출판되었다. 여기에는 Velikovsky, Hoeh, Courville, Martin, Danelius, Rohl, Down, Bimson, James, Liel, Sweeney, Keyser, Ginenthal, Zwick, Heisman, Hickman, Osgood, Montgomery, Newgrosh, Stewart, Reilly, Scott, Clapham, Aitchison, Waite, Curnock, Heathcotte 등 여러 사람들이 있었다.
이들 연구의 질과 결론은 매우 다양했고, 일부는 무신론자이기도 했지만, 한 그룹으로서 기존의 연대기를 뒷받침하는 대부분의 가정들을 면밀히 조사했으며, 매우 흥미로운 부분들을 조사하여 뒤집어버렸다.
지난 20년 동안 다른 방법들을 사용하여, 우리와 거의 동일한 결과에 도달한 다섯 편의 특별한 연구들이 발표되었다. 그것들은 ‘출애굽 미스터리 풀기(Solving the Exodus Mystery. Stewart 2003)’, ‘벨리코프스키 재조명(Revisiting Velikovsky. Aitchison 2016)’, ‘성경과 이집트(The Bible and Egypt. Waite 2016)’, ‘그들은 한 목소리로 말한다(They Speak With One Voice. Osgood 2020)’, ‘시대의 순서(Ages in Order. Montgomery 2021)’ 등이다. 레일리(Reilly, 2015)의 카사이트족(Kassites)에 대한 작업도 꽤 훌륭했다.
이러한 일련의 논문들로부터 노아 홍수에서 그리스도까지의 전체 시대를 포함하여, 히타이트, 수메르, 바빌로니아, 아시리아, 아일랜드, 중국, 페르시아, 인도가 더 광범위하게 포함되도록, 이들의 작업들을 더욱 견고하게 고정하고, 미세 조정되고, 확장될 수 있기를 기대한다.
문제점
오늘날 우리가 계승하고 있는 고대사 모델은 모든 정보들을 체계적으로 검토하여 구축된 것이 아니다. 그 대신 BC 1세기경 그리스-로마 학자들이 마네토의 이집트 31개 왕조들에 대한 순차적 해석(sequential interpretation)을 바탕으로, 지난 2,000년 동안 다양한 수정과 추가를 거쳐 구축된 것이다. 어셔(Ussher)도 그의 ‘세계 연대기(Annals of the World)’의 이집트 항목에 마네토의 순차적 해석을 사용했다.
지난 2세기 동안 발굴된 서판(tablets)들에서 발견된 고대 왕들의 목록은 마네토의 틀(Manethoan framework)에 접목되었고, 석기시대에 대한 진화론적 가정을 수용하기 위해서, 모델들은 수만 년에서 수십만 년까지 확장되었다.
그 결과 연대기가 수세기, 수천 년씩 늘어나면서, 진정한 역사와 성경과의 동시화가 완전히 모호해질 정도로, 실제 연대가 확장되고 대체되었다. 진화론자들이 공룡들의 진화와 같은 추정 이야기를 지어내는 것처럼, 트레버 브라이스(Trevor Bryce, 1998)와 같은 학자들은 가짜 역사를 만들어내어, 그 간격들을 메우고, 능숙하게 연대표를 이어 붙였다. 그 결과 대학에서 가르쳐지고 있는 고대사의 많은 부분들이 맥락에서 완전히 벗어났거나, 완전히 거짓이 되었다.
고대사(ancient history)에 대한 주류 학계의 접근 방식에는 세 가지 근본적인 문제점이 있다 :
1. 잘못된 권위
고고학(archaeology)의 권위(기념물, 유물, 방사성탄소 연대측정 등)는 성경이나, 고대 역사 기록들(고대 연대기들), 미드라시(Midrash)같은 유대인 구전 전승들, 그리고 이들의 조합보다 더 큰 권위를 갖고 있다.
중단없이 연속적으로 이어져온 히브리 역사는 그들의 인접한 왕국들에 대한 종종 조각난 불연속적 기록을 수정하고 해석하는데 이용되어야 한다. 그러나 그 반대가 되고 있다. 오늘날의 관습처럼 말이다. (Jones 2019, 177)
학계는 동시대의 비문(inscriptions)들에 의해 지지되는 고대 역사 기록을 도외시하고, 의도적으로 성경을 무시하는 것 같다. 게르툭스(Gertoux, 2022b, 2)는 이렇게 요약했다 :
점진적으로 고고학자들이 역사가들을 대체하고 있으며, 따라서 역사를 ... 학술적 선전으로 바꾸고 있다. 그들은 어떻게 그러한 일에 성공할 수 있었을까? 고고학자들은 일반적으로 역사의 두 가지 토대인 증언들과 연대기를 파괴함으로써, 역사를 다시 쓰고 있다. 역사적 증언들은 오류가 있다는 구실로 거부되고, 오래된 역사적 연대는 고고학적 연대측정으로 대체된다.
역사가들은 시대들 사이의 기간을 더 길게 계산하고 기록하는 경향이 있지만, 비문(inscriptions)은 당시 왕의 연도보다 더 많은 시간을 가지는 경우가 드물기 때문에, 고고학의 지배는 더 오랜 기간에 대한 강한 학문적 편견을 초래했다.
깨진 꽃병을 다시 붙이려면, 가장 큰 조각부터 시작하여, 작은 조각들이 붙는 위치를 찾아야 한다. 그러나 큰 조각(즉, 역사적 존속기간)들을 제외하고, 먼저 작은 조각들을 접착제를 사용하여 붙이면, 원래의 꽃병은 다른 모양으로 복원될 것이다. 진화론자들은 호모 사피엔스의 두개골을 갖고, 이와 비슷한 작업을 여러 번 수행했다(White 2003).
고대 연대기 기록자들이 제시한 큰 조각(기간)들을 제외하면, 정확한 연대기를 구성하는 것은 훨씬 더 어려워지며, 학자들 자신이 믿고 싶어하는 그림과 맞도록 조각들을 가져다 붙일 유연성이 훨씬 더 커진다.
올브라이트(Albright)와 틸레(Thiele)의 뒤를 따랐던 성경 연대기 학자들의 일반적인 접근 방식은 카르타고(Carthage), 이집트, 아시리아(Assyria)의 연대기가 확실하다고 가정한 다음, 그에 맞춰 성경을 해석하는 것이었다. 틸레는 심지어 히스기야와 호세아가 통치한 시기에 대해서 성경 자체에 오류가 있다고 주장했다(Thiele 1994, 168).
러드(Rudd, 2019, 1)는 성경의 올바른 사본을 결정하기 위해서, 고고학적 연대로부터 논증하는 유사한 접근 방식을 취했는데, 그가 주장한 전통적 성경은 칠십인역(LXX)이었다.
올바른 연대기, 올바른 지도 제작, 올바른 고고학을 갖게 될 때, 올바른 성경 본문을 갖게 될 것이다.
우리는 성경이 최우선이며, 최고의 권위가 되어야 한다고 주장한다. 고대 연대기 기록자들의 연대는 성경과 일치되는 경향이 있기 때문에, 학계에서는 고대 연대기 기록자들의 증언도 크게 무시한다.
성경 주석과 역사 문제 해결 모두에서 진실을 찾는 가장 신뢰할 수 있는 방법은, 가장 명확한 정보로부터 가장 모호한 정보를 추론하는 것이다. 그러나 이들 학자들이 연대기에 도달한 해석학은 거꾸로 되어있는데, 왜냐하면 그들은 성경이 무오한 진실된 기록으로서 고대 근동역사에 빛을 비춰줄 것이라는 생각 대신에, 카르타고, 이집트, 아시리아의 불확실한 연대기로부터 성경의 전통적 사본들과 연대를 수정하려고 하기 때문이다.
성서연구협회(Associates for Biblical Research, ABR 2019)는 다음과 같은 이유로 역사적 수정주의의 목표는 실패했다고 단언했다. 왜냐하면 :
한 사람이 이들 수천 가지의 함의를 모두 파악할 수 없으며, 전체 고대 근동(ANE) 연대기를 수정하는데 요구되는 필요한 지식을 모두 갖출 수 없다.
이 말은 양날의 검과도 같다. 만약 어떤 한 사람이 기원전 연대기를 수정할 만큼 충분히 알 수 없다면, 어떤 한 사람도 받아들여진 연대기를 확인할 수 있을 만큼 충분히 알 수 없다. 하나님만이 정확한 연대기를 구성할 수 있을 만큼 충분히 알고 계신다. 따라서 성경에서부터 시작해야 할 것이다.
칠십인역(LXX) 연대기를 받아들이는 성서학자들은 긴 구석기시대와 신석기시대를 잘라내기 위해, 약간의 수정을 가한 기존의 고대사 모델에 일반적으로 만족해한다(Wood and Smith 2012).
그러나 마소라 본문(MT)과 벌게이트(Vulgate) 성경이 구약성경의 원래 연대기에 대한 두 증거라고 믿고 있는 기독교인들은 일반적으로 노아 홍수가 BC 24세기 경에 일어났다는 데 동의한다. 따라서 이는 고대 근동(ANE)의 공인된 연대기와 피할 수 없는 충돌을 일으킨다.
수십 명의 수정주의자들이 있었지만, 성경의 우위를 고수하는 사람들은 최근에야 벌게이트 성경과 마소라 본문의 숫자(연대)를 사용하여, 일관되고 포괄적인 고대사 모델을 구축하려고 시도했다. 그들의 수는 손가락으로 셀 수 있을 정도로 적다. 여기에는 호(Hoeh, 1967, 1969), 웨이트(Waite, 2016), 오스굿(Osgood, 2020), 몽고메리(Montgomery, 2021)가 포함된다. 쿠르빌(Courville, 1971)은 그 문제의 이집트 부분에서 큰 공헌을 했다. 벨리코프스키(Velikovsky, 1952, 1955, 1960, 1977, 1978)와 롤(Rohl, 1995)의 영향을 받아, 스튜어트(Stewart, 2003)와 다운(Down, 2006)은 이집트 연대기를 수정하려고 시도했다.
이 작업은 방대하고 어렵지만, 우리의 신앙이 성경과 모순되지 않고, 성경의 진리를 반영하는 연대기에 도달하기 위해, 그러한 고대사 모델을 계속 연구할 것을 요구한다. 진리를 찾는 일은 언제나 노력할만한 가치가 있다.
2. 오해와 편견
고고학적 기념물들과 유물들은 오해와 오인에 취약하다. 진화론자들이 돼지 이빨로 네브라스카인(Nebraska Man)이라는 유인원을 만들어냈던 것처럼(Taylor 1991), 고고학자와 역사학자들도 단편적인 증거를 바탕으로 실타래를 짜는 경향이 있다. 이러한 편견은 벨리코프스키(Immanuel Velikovsky)가 기존의 역사 연대기에 이의를 제기했다는 이유로, 그의 책에 대한 불매운동, 학술 저널에 대한 검열, 배척 등이 일상적으로 이루어졌다는 것에서 알 수 있다. 진화론적 연대기 틀 안에 있을 때에만, 학자의 견해는 허용되는 것이다.
전통적 역사의 몇 가지 중요한 기둥들은 단지 이름 연관성만을 기반으로 하기 때문에, 추측에 불과하다. 예를 들어, 네페르호텝 1세(Neferhotep I) 치하의 비블로스(Byblos)의 왕이었던 인틴(Intin)은, 짐리림(Zimri-Lim) 통치 시기에 마리 왕(King of Mari)에게 선물을 보냈던 비블로스의 얀틴암무(Yantin-Ammu)와 같은 인물로 가정되고 있다. 이러한 동시성(synchronism) 하나만을 근거로, 레반트(Levant)의 중기 청동기시대(Middle Bronze Age II)는 이집트 제13왕조로 고정되었다.
그러나 그 시대에 이 두 시간 틀을 하나로 묶도록 지지해주는 다른 동시성이나 기간은 없으며, 상당한 증거들은 이 두 시기가 전혀 동시대가 아니었음을 가리키고 있다.
만약 우리가 비블로스의 왕들의 전체 목록을 갖고 있고, 그중 단 한 명만 얀틴 또는 인틴이라는 이름을 갖고 있었다면, 이 동시성을 받아들일 수 있을지도 모른다. 그러나 우리는 BC 612년 니느웨가 함락되기 전까지 16세기 동안, 비블로스의 왕들 10명 미만의 이름만을 알고 있을 뿐이다. 따라서 이 동시화는 수세기 간격으로 비블로스를 통치했던 얀틴이라는 두 명의 다른 인물을 혼동한 것일 수도 있다. 만약 그렇다면, 이 동시성은 바지 한 벌을 가져다가 한쪽 다리의 소맷자락을 다른 쪽 다리의 무릎에 꿰매는 것과 비슷하다. 그 바지를 입고 잘 걸을 수 있기를 빈다! 이러한 잘못된 동시화는 역사를 수 세기나 뒤바꿔 놓을 수 있다.
두 번째 예는 유세비우스(Eusebius)와 신셀루스(Syncellus)가 말했던 것처럼, 마네토의 31개의 이집트 왕조들이 미스라임 후손들의 평행한(parallel, 동시에 있었던) 도시 왕조들로 해석되는 것이 아니라, 순차적으로(sequentially, 연속적으로) 해석되고 있다는 것이다(Manetho, 1964, 9). 이러한 잘못된 해석은 세속적 연대기의 기초가 되었으며, 모든 국가들의 역사를 서로 연결하는, 전통적인 역사 모델이 되었다.
평행했던(동시에 있었던) 왕조들을 일렬로(순차적으로) 나열하는 오류는 여러 타임라인에서 유령 사건들을 만들어낸다(그림 3과 4). 이러한 예들로서, 요셉의 기근은 이집트 제2, 제5, 제12왕조들에서 발견되고, 출애굽 이후 이집트의 붕괴는 제1중간기와 제2중간기에 기록되어 있으며, 타하르카(Taharqa)의 하이집트 탈출은 여러 이집트 왕조들에서 발견되는 등 다른 여러 경우에서 이러한 사례들을 찾아볼 수 있다.
그림 3. 동시대 왕조들의 시간 틀에서 발생된 사건.
그림 4. 왕조들을 순차적으로 직렬화하면, 유령 사건들이 생성된다.
애치슨(Aitchison, 2016, 485), 레일리((Reilly, 2015), 다운(Down, 2002)과 같은 일부 수정주의자들은 이집트, 히타이트, 그리스, 앗수르 왕조의 고정되어 있는 연도를, 애치슨의 경우는 631년을, 레일리의 경우는 450년을 재배치(수정)해야 한다고 주장했다(그림 5). 그러나 문제는 그렇게 간단하지 않다. 그림 4에서 볼 수 있듯이, 일련의 평행(동시에 있던) 왕조들을 순차적으로 나열함으로 만들어졌던 유령 사건들은, 그 사건을 기록했던 각 왕조들에서 서로 차이(offsets)를 나타낸다는 것이다. 그림 3과 그림 4의 가상 예시에서, BC 400년에 다섯 왕조가 경험했던 동일한 사건을 순차적으로 직렬화하면, BC 750년, 900년, 1280년, 1750년에 4개의 유령사건들이 만들어진다. 1~4번 왕조를 350년씩 아래로 이동하면, 4번 왕조만 재조정되고, 다른 왕조는 동시화되지 않는다.
따라서 데이비드 다운(David Down)이 했던 것처럼 모든 왕조를 단순히 X 년씩 이동시키는 것만으로는 문제가 해결되지 않는다(그림 5). 대신 왕조들을 신중하게 연구하고, 역사적 기간과 강력한 동시성을 기반으로 하여 병렬 배치해야 한다.
그림 5. 데이비드 다운의 모든 왕조들에 대한 X 년씩 이동도 문제를 해결하지 못한다.(Down 2002).
마네토의 이집트 왕조들, 수메르 왕 목록(Sumerian King List), 바빌로니아 왕 목록(Babylonian King List)이 고대와 현대의 역사가들에 의해 실수로, 경우에 따라서는 고의적으로, 다른 도시들에 있는 평행(동시대에 있었던) 군주들의 목록이었는지, 순차적으로 기재된 목록이었는지에 관한 증거들을 살펴볼 것이다.
3. 오류의 토대 위에 성을 쌓았다.
오류는 더 많은 오류를 낳고, 그 결과 역사에 공백(존재하지 않는 암흑기)이 생기고, 역사의 누락이 발생하였다.
간격
평행(parallel, 동시에 있었던) 왕조를 연속적으로(serializing, 순차적으로) 나열함으로써 발생한 간격(gaps)의 예로는 청동기시대 붕괴기(Bronze Age Collapse)와 할슈타트 고원(radiocarbon Hallstatt Plateau, 방사성탄소 연대측정을 표시하는 그래프에서 일관되게 나타나는 평평한 영역) 등이 있다.
청동기시대 붕괴기는 플린더스 페트리(Flinders Petrie)의 이집트 연대기에서, 그리스(Greece)와 아나톨리아(Anatolia)에서 수 세기 동안 주거지 층(habitation layers)이 누락된 것을 설명하기 위해 발명되었다(그림 6). 빅뱅 우주론에서 모순되는 관측을 설명하기 위해 암흑물질(dark matter)과 암흑에너지(dark energy)를 발명해낸 것처럼, 청동기시대 붕괴 이후에 암흑시대(dark age)가 여러 왕조들에서 연쇄적으로 생겨났다.
그림 6. 이집트 왕조들의 순차적 배열로 인해 원인된 층서학적 암흑시대(dark age).(Roger Waite. Used with permission).
우리는 본질적으로 그리스나 아나톨리아에는 암흑시대가 없었고(비록 고전 역사에서 지중해에서 한 전쟁이 있었다고 알려져 있지만), 청동기시대 붕괴기 자체가 없었다는 것을 보여줄 것이다. 실제로 우리는 선사시대(prehistoric times)도 없었다고 주장할 것이지만, 세계의 일부 지역에서는 잃어버린 역사의 시대들이 있었다. 고대 연대기 기록들과 서판(tablets)들은 BC 4004년 경의 창조로 거슬러 올라가는 성경을 보완하며, 기록된 역사를 우리에게 제공하고 있는 것이다.
실제로 동시에 존재했던 왕조들이 역사가들에 의해서 연대기적으로 순차적으로 배열되었다면, 방사성탄소 연대측정(radiocarbon dating) 결과는 기존 연대기로 몇 세기씩 구분된 왕조들의 유물들에 대해, 동일한 연대를 나타낼 것으로 예상될 수 있다. 실제로 할슈타트 고원에서 바로 그런 문제가 발견되었다. 고고학자들은 방사성탄소 붕괴가 BC 800년에서 400년 사이 4세기 동안 효과적으로 멈췄다고 단호하게 말한다(van der Plicht, 2005, 46, 48, 51). 이러한 주장이 얼마나 비과학적인지는, 인지 부조화라는 표현으로도 부족할 지경이다. 피터 제임스(Peter James)는 이를 첫 번째 밀레니엄 방사성탄소 재앙(first millennium radiocarbon disaster)이라고 불렀다(James et al. 1993, Appendix 1). 그러나 이것은 우리가 평행(동시에 있었던) 왕조를 실수로 순차적으로 나열시켰을 때, 예상되는 결과이다.
또한 일반적으로 방사성탄소 연대측정 방법에는 학문적 부정이 만연해있다. 왜냐하면 이 측정방법은 이중 맹검(double blinding)이 결여되어 있고, 다른 연구자들에게 시료 접근이 차단되어 있으며, 책임성이 부족하기 때문이다.(Bergman 2009; Harding 2005).
잃어버린 역사 : 다윗과 솔로몬, 출애굽, 여호수아의 정복, 아비멜렉
기원전 근동의 거의 모든 도시들이 여러 번 파괴되었지만, 성경에 언급되어 있는 독특한 세부 사항을 갖는 파괴 패턴이, 수 세기 일찍 동일한 도시에서 발견되는 것을 반복적으로 볼 수 있다. 성경은 여리고 성벽이 무너져 내렸고, 여호수아가 그 도시를 약탈하지 않고 불태웠다고 기록하고 있다(수 6:20-24).
여리고(Jericho)는 기존의 전통적인 정복 날짜보다 몇 세기 이전인 초기 청동기시대 말기(Early Bronze III)에 불태워졌던 것으로 발견되어왔다. 청동기시대 말기의 여리고 성의 파괴는 성벽의 벽돌들이 바깥쪽으로 무너져 내렸고, 불에 탄 곡물들이 남아 있었는데, 이는 도시가 불에 탔지만, 약탈당하지 않았음을 나타내는 것었이다. 이것은 여리고에 관한 성경 기록이 사실임을 가리키는 세 가지 세부 사항들이다. 캐슬린 케년(Kathleen Kenyon)은 이러한 여리고의 파괴가 여호수아 시대보다 몇 세기 이전에 있었던 것으로 평가하였다.(Kenyon, 1957, 258-259).
세겜(Shechem)에는 바알브릿(Baal Berith) 신전이 있었고, 그 안에 사람들이 숨어 있는 망대(tower)가 있었는데, 사사시대에 화재로 소실되었다(사사기 9장). 1926년 세겜이 발굴되었을 때, 화재로 파괴된 망대가 있는 큰 신전이 발견되었고, 불에 탄 사람들의 유해가 발견되었다. 그러나 이 구조는 청동기시대 중기(Middle Bronze Age IIC)로 연대가 평가되었고, 화재로 인한 파괴는 기드온의 아들 아비멜렉 시대보다 4세기 반 이전인, BC 1650년 경으로 평가되었다.(Courville 1971, 172; Montgomery 2019, chapter 3). 다시 한 번, 성경에 기록된 특별한 세부 사항들을 보여주고 있는 도시들의 파괴가 수세기 이전에서 발견되고 있는 것이다.
헤스본(Heshbon), 아랏(Arad), 여리고(Jericho), 하솔(Hazor), 아이(Ai) 등 많은 초기 청동기시대의 도시들이 가나안 유목민 침략자들에 의해 완전히 영구적으로 파괴되었지만, 이는 전통적인 정복 날짜보다 7세기 이전인 BC 22세기까지 거슬러 올라가는 연대로 평가되고 있다. 그리고 고고학자들은 침략자들이 누구였는지 알지 못한다.
지금까지 조사된 팔레스타인의 모든 마을들은 동일한 단절을 보여주고 있다. 새로 들어온 사람들은 마을 생활에 관심이 없는 유목민이었으며, 이미 약화되고 쇠퇴된 오래된 인구 집단을 완전히 몰아내거나, 흡수하여, 초기 청동기시대 문명의 모든 흔적들이 사라졌다. (Kenyon 1965, 134)
이 논문 시리즈에서는 이스라엘 왕 이스보셋(Ishbosheth), 솔로몬(Solomon), 여호아하스(Jehoahaz)의 실제 서신들을 포함하여, 고대 도시의 외교 기록보관소와 같은 추가 사례들을 보여줄 것이다. 이러한 기록들은 수 세기나 거슬러 올라가기 때문에, 현재 인식되지 않고 있는 잃어버린 역사가 되고 있다.
이러한 간격과 누락된 역사는 현재의 표준 연대기가 잘못되었으며, 모든 것들이 들어맞을 때까지 진지하게 재해석되어야 한다고 외치고 있는 것이다.
수정주의자 버섯
키친(Kitchen)과 우드(Wood)는 아마추어들이 ANE(고대 근동)의 연대기를 계속 수정하려 시도한다고 불평했다(Kitchen 1996, preface; Wood 1999; ABR 2019). 버섯은 죽은 나무에서 자라난다. 기독교인이나 무신론자를 막론하고, 고대사 수정주의자들이 우후죽순처럼 계속 생겨나는 이유는 학계가 우리에게 팔고 있는 ANE 연대기가 알려진 모든 정보들을 만족스럽게 설명하지 못하기 때문이다.
고고학자들은 성경에 기록된 사건들이 그 지역에서 발견되지 않고 있다고 반복해서 말하고 있지만, 특별한 세부 사항들을 포함하는 동일한 사건이 몇 세기 전에 일어났었다는 증거들이 발견되고 있다. 고고학자들은 이러한 발견들이 성경에 기록된 사건이나 사람들이 아닐 것이라고 주장한다.
만약 여러 문화권의 고대 연대기 기록자들이 고대사의 틀을 형성하는 연대에 대해서 본질적으로 동의하고 있다면, 그리고 그들의 확언이 (우리가 이 세계의 진정한 역사로 알고 있는) 성경 연대기와 일치한다면, 고대 근동의 실제 역사는 더 쉽게 결정될 수도 있었을 것이다.
우리의 연대기 틀(chronological framework)이 절대적이지도, 완전하지도 않지만, 우리는 이 연대기 틀이 어셔-존스(Ussher-Jones)의 성경 연대기와 합리적인 방식으로 일치한다는 것을 보여줄 수 있으며, 이는 알려진 대부분의 정보들을 존중하면서, 고대사에 대한 우리의 실제 지식을 확장할 수 있다고 믿는다.
우리는 기존 연대기보다 역사적 데이터들을 더 잘 설명한다고 믿는 한 새로운 모델을 창조론자 커뮤니티에 검토용으로 제시하고자 한다. 이 논문은 ARJ 저널(Answers Research Journal)에 제출된 20편의 논문들로 구성된 고대사의 연대기적 틀(CFAH, Chronological Framework of Ancient History) 시리즈의 첫 번째 논문이다.
이 연대기적 틀은 어떻게 다른가?
대부분의 역사학자들은 학문이 좁은 기간(시대)에 초점을 맞춘 다음, 동료 학자들의 최근 연구들을 바탕으로 구축되어야 한다고 생각하지만, 연대기적 틀을 만들어내는 첫 번째 단계는 앵커 포인트(anchor points, 기준점)들을 찾아내는 것으로, 이것은 일반적인 접근 방식과 다르다. 우리는 두 가지 질문을 살펴보고자 한다 :
1. 고대 연대기 기록자들은 정확한 정보를 기록했는가? 그리고
2. 서로 다른 문화권 간에 일관된 결과를 제공하는가?
한 대학이나 국가의 연대학자들은 자신의 연대기가 표준화될 것을 기대할 수 있지만, 여러 고대 문화의 연대기 기록자들이 그렇게 할 기회나 권한을 가졌을지는 의문이다. 따라서 여러 고대 국가의 연대기들이 서로 일치되는 것이 발견된다면, 이는 그들의 증언이 신뢰할 만하다는 강력한 증거이다.
우리는 고대 연대기 기록자들이 서로를 확증하고 있는지 알아보기 위해서, 어떤 말을 했었는지 알아보기 시작했다. 그 결과 대부분의 연대기에서 어셔-존스 연대기와 공감대가 형성되어 있음을 발견했다. 이 논문은 다섯 편의 논문 중 첫 번째 부분이다.
두 번째 단계에서, 우리는 연대 틀을 더 작은 기간으로 세분화하기 위해서, 다른 기간들을 조사했다. 고대 연대기 기록자들은 강요됨 없이 그 틀에 대한 데이터를 제공했다. 이것이 6-18번째 논문이다.
데이터들이 강제되었는지(억지로 맞추어졌는지)에 대한 한 테스트는, 주요 기간들이 다른 일련의 데이터들을 지지하도록 결정될 수 있는지를 확인해보는 것이다. 데이터로 작동되는 대안적인 틀을 발견하지는 못했지만, 다른 연구자들이 시도해 보기를 권장한다.
기간에 대한 데이터와 표
이 연대기 틀(chronological framework)을 구축하는 데 사용된 데이터가 포함된 보충 자료들은 이 논문의 부록으로 제공되고 있다. 이 자료들은 기간, 기준점, 가정된 동시성, 참고문헌 등의 탭(tab)으로 나뉘어진다. 우리는 서판(tablets)과 비문(inscriptions)뿐만 아니라, 연대 기록자를 통해 얻을 수 있는 고대 연대기 데이터의 전체 세트를 포괄적으로 사용하려고 노력했다.
기간
기간(durations) 탭은 프로젝트의 기본 데이터 세트이다. 여기에는 사건들 사이의 고대 자료들로부터 보고된 약 400개의 기간들을 목록화하였다.
사건, 기간 길이, 출처 및 참고문헌과 같은 부문 외에도, 출처를 찾는 데 도움이 되는 세 개의 열(column)이 더 있다. 첫 번째 열은 기간에 고유한 번호를 부여하여, 참조할 수 있도록 해준다. 색인 열은 기간의 길이를 나열하여, 표를 길이별로 정렬할 수 있게 해준다.
기준점
각 논문에서 우리는 사건의 연대를 삼각 측량하여(triangulate), 그것들을 앵커 포인트(anchor points, 기준점)로 숫자를 정하였다. 이 탭에는 처음 5개 논문들로 결정된 순서대로 기준점들이 나열되며, 이 시리즈의 논문들은 CFAH-X로 목록화된다(여기서 X는 논문 번호). 당신은 현재 CFAH-1을 읽고 있다. 이 시리즈가 완료될 때까지, 각 세트의 논문들이 포함된 스프레드시트(spreadsheet)의 업데이트를 실행할 예정이다.
잘못 가정된 동시성
이 탭은 역사가들이 기록된 동일한 사건에 대해서, 양쪽 모두에서 연대측정이 가능한 방식으로 이름 붙이지 않고, 가정되고 있는 연대기를 기반으로 동시 발생한 것으로 만들어버린 경우가 너무 많았기 때문에 필요하게 되었다.
예를 들어 아시리아의 투쿨티 니누르타 1세(Tukulti Ninurta I)는 니흐리야 전투(Battle of Nihriya)에서 히타이트 왕 투드할리야 4세(Tudkhaliya IV)를 물리친 것으로 종종 인용된다. 문제는 두 왕 모두 상대 왕의 이름을 밝히지 않았고, 투드할리야의 편지에는 전투에 대한 언급조차 없다는 것이다. 이것은 전통적 연대기에서 두 왕이 동시대에 있었고, 상대방이었을 것으로 가정되고 있기 때문이다. 일부 학자들은 투쿨티 니누르타가 아닌 샬만에세르 1세( Shalmaneser I)라고 주장하기도 한다. 다른 방법에서 그들이 다른 시기에 살았다는 것을 보여줄 수 있다면, 이 동시성(synchronisms, 사건의 동시적 처리)은 먼지가 되어 무너질 것이다.
역사책과 백과사전에는 데이터에 의해 뒷받침되지 않는, 이러한 가정된 동시화가 많이 존재하며, 우리 스스로도 이러한 동시화를 만들지 않아야 한다.
방법론
우리는 성경 데이터를 사용하기 위해서, 조지 롤린슨(George Rawlinson)이 처음 사용하고, 나중에 플로이드 놀렌 존스(Floyd Nolen Jones)가 개선한 삼각측량(triangulation)이라는 방법을 사용하였다(Jones 2019, 135-137). 우리는 존스의 방법을 성경 외의 역사적 데이터들에 적용했다.
우리의 가정
1. 성경은 창조주 하나님이 인류에게 주신 무오한 말씀이며, 인류의 구속과 관련된 역사를 기록한다는 점에서 세계의 진정한 역사를 담고 있다. 성경은 외부 왕국과 제국의 통치 기간에 일어난 많은 사건들의 연대를 기록하고 있다. 따라서 우리는 성경적 역사를 다른 고대 왕국들과 연결시키는 동시성을 발견할 수 있을 것으로 기대한다.
2. 창세기 대홍수는 전 지구적으로 일어났으며, 방주 안에 보존된 것을 제외한, 코로 기식을 호흡하는(air-breathing) 모든 육상 척추동물들을 파괴했다. 따라서 오늘날 지구상의 모든 인간은 노아와 그와 함께 방주에 탔던 일곱 명의 후손이며, 모든 육상 척추동물도 방주 안에 있던 동물의 후손이라고 믿는다. 또한 노아 홍수는 지구의 지형을 완전히 파괴하고 다시 만들었기 때문에, 퇴적암 아래에 묻혀있는 도시를 제외하고, 알려진 모든 고고학적 유적들은 홍수 이후의 것이다. 지구상의 모든 국가들의 역사에 공통적으로 나타나는, 가장 오래된 병목 사건이었던 노아 홍수의 날짜는 모든 역사적 연대기를 보정하는데 가장 바람직한 데이터 지점이다. 바벨탑의 건축과 인류의 분산은 모든 국가에 비슷한 수준과 보편성을 가지고 남아 있다.
3. 고대 연대기 기록자들은 사원과 왕실 도서관의 정확한 데이터에 접근할 수 있었고, 이를 통해 당대의 사건부터 과거의 주요 사건들까지 정확한 연대를 계산할 수 있었다. 메소포타미아 도시의 사원에는 초기 청동기시대인 BC 4천 년 전까지 연대가 표기된 대여(loans) 기록이 있다. 고대 연대기 작가들은 이러한 기록에 접근할 수 있었을 뿐만 아니라, 지난 2세기 동안 수만 개의 서판(tablets)들이 발굴되어 번역되었다. 연대기 기록자 중 일부는 특정 지점에서 오류를 범하기도 했지만, 그들의 증언이 성경과 모순되지 않고, 두세 명의 독립적인 증인이 동의할 정도로 서로 확인된다면, 과거의 주요 사건에 대한 확실한 날짜로 설정한다.
4. 우리는 창세기의 연대기가 연대기적 간격(gaps)을 포함하고 있지 않으며, 시대들의 정확한 연대를 구축하는 데 신뢰할 수 있다고 믿는다.
5. 인간은 오류를 범할 수 있기 때문에, 절대적 연대기와 같은 것은 존재하지 않는다. 서로 다른 달력과 날짜 기록 방법으로 인해, 고대 역사에서 대부분의 날짜는 최소 1년의 불확실성이 존재한다. 천문학은 천문학자의 가정들이 모두 정확하다면, 날짜를 확인하는 데 도움이 될 수 있다. 우리가 기대할 수 있는 최선은 약 1년 정도 오차의 정확도를 가진 표준 연대기를 만들어내는 것이다(Jones 2019, v).
6. 성경에는 창조(Creation)부터 고레스 대왕(Cyrus the Great, 키루스 대왕)의 칙령까지, 정확한 연대기를 구성할 수 있는 연대 데이터들이 포함되어 있다. 성경 연대기를 오늘날 우리가 사용하는 서기(AD) 시대와 연결하기 위해서는, 고대 제국들의 연대기를 참조해야 한다.
그러나 각 주요 구절에 대해 두 가지, 때로는 서너 가지 해석이 가능하다는 점을 감안하면, 성경 데이터로부터 100가지 이상의 서로 다른 연대기를 구성할 수 있다. 그중 하나만 모든 시점에서 정확할 수 있다. 올바른 성경 연대기는 해당 예언을 포함하여, 성경에 주어진 모든 기간들을 조화시켜야 한다(Montgomery 1998).
우리는 외부 증인들이 성경을 뒷받침하도록 해야지, 성경 해석을 강요하도록 해서는 안 된다고 믿는다. 우리의 성경 해석이 정확하고, 외부 데이터에 대한 우리의 해석이 정확하다면, 두 가지가 일치해야 한다.
성경 연대기와 성경 외 자료 사이에 충돌이 발견된다면, 어느 쪽의 해석이 잘못되었는지 판단하기 어려울 수 있다. 우리는 성경에 대한 우리의 해석이 잘못되었을 수 있는지, 성경 외 자료에 대한 우리의 해석이 잘못되었을 수 있는지, 아니면 성경 외 자료 자체에 오류가 있을 수 있는지를 고려해야 한다. 우리는 틸레(Thiele 1994, 168)가 주장했던 것처럼, 성경 자체에 오류가 있을 가능성은 고려하지 않을 것이다.
성경은 우리에게 완전한 연대기적 표를 제공하지 않기 때문에, 우리는 성경의 무오성에 근거하여 정확한 연대기 표를 만들기 위해 최선의 노력을 기울여야 한다. 그러한 어떠한 연대표도 성경의 해석에 기초한 파생적 저작물이므로, 무오성을 주장할 수는 없다.
우리는 플로이드 놀렌 존스(Floyd Nolan Jones, 2019)의 ‘구약성경 연대기(Chronology of the Old Testament)’가 BC 536년 고레스 칙령 이전의 날짜들에 대한 성경적 연대기의 가장 일관된 해석으로 간주하고, 그의 작업을 어셔-존스 연대기(Ussher-Jones Chronology, 표 1)로 지칭할 것이다. 비록 사사시대 일부 날짜들에서 최대 10년의 차이가 있지만 말이다.
표 1. 어셔-존스(Ussher-Jones)를 사용하여 만든 성경적 연대기
그러나 우리는 어셔-존스의 연대기에 맞추기 위해 결과를 구부리지 않았다. 우리는 어셔와 존스 모두 BC 721년경 사마리아 함락 이전의 이방인 통치자들에 대한 거의 모든 역사적 사실에 오류가 있음을 발견했다.
이 일련의 논문에서 고대사의 연대기적 틀을 제시하는 것은, 성경에 충실하면서도, 우리가 이용할 수 있는 모든 자료들을 조화시키기 위한 최선의 노력이며, 이러한 시도를 한 것은 우리가 처음도 아니고, 마지막도 아니라는 점을 인식하고 있다.
기간과 삼각측량
“...두세 증인의 입으로 말마다 확정하리라” (고린도후서 13:1)
역사(history) 연구는 오늘날에 다시 실험으로 검증해볼 수 있거나, 반복해볼 수 없기 때문에, 과학(science)이 아니다. 역사는 실제로 현장에 있었던 고대 목격자와 목격자의 증언을 기록한 다른 목격자의 증언을 바탕으로, 실제로 무슨 일이 일어났는지를 규명하려는 법정 소송에 더 가깝다.
법정 소송과 달리 우리는 고대 증인들에게 질문을 던져 반대 심문을 해볼 수가 없다. 그리고 대부분의 경우 그들의 증언은 다른 여러 사람을 통해 걸러졌기 때문에, 증언의 상당수가 소문(hearsay)에 불과하다. 아슈르바니팔 도서관(the library of Ashurbanipal)에 있는 고대 학자들의 기록조차도 사건이 일어난 지 수 세기가 지난 후에 편찬되었기 때문에, 여전히 소문에 불과하다.
이러한 한계에도 불구하고, 우리의 가정이 정확하다면, 고대 연대기 기록자들이 서로 확인한 모든 연대들을 종합적으로 검토하여, 견고한 연대기 체계를 구축할 수 있을 것이다. 성경과 성경 외의 역사 사이의 동시성(synchronisms)이 결과로 나타나야 하며, 그 결과 국가들이 연대순으로 연결되어야 한다.
우리의 방법은 고대 문헌의 인용문에서, 다음 기준을 충족하는 기간을 검색하여 찾는 것이다:
1. 신뢰성
2. 날짜가 잘 기록된 사건에 근거할 것
3. 두세 명의 증인으로부터
4. 삼각검증(三角檢證, triangulation)을 통해 상호 확인한다.(Jones 2019, 109).
1. 신뢰할 수 있는 기간들. 만약 고대 연대기 기록자가 한 고대 사건이 훨씬 후대의 사건보다 정확히 몇 년 이전에 발생했다고 언급했다면, 그렇지 않다는 것이 입증되지 않는 한, 이 연대기 기록자가 해당 기간을 계산할 수 있는 데이터에 접근(access, 이용)할 수 있었다고 가정할 수 있다. 신뢰할 수 있는 기간은 정확한 원래 목격자의 데이터에 접근할 수 있어야 한다. "우리가 알고 있는 모든 것은... 후기 아시리아 군주들은 자신들의 역사와 바빌론의 역사에서 일어난 사건의 정확한 날짜를 자신들로부터 1600~1700년이나 먼 시간까지 고정(결정)할 수 있는 수단이 있었다고 믿고 있었다는 것이다." (Rawlinson 1879, vol. 1, 152–153).
2. 연대가 잘 알려진 사건에 기준점을 두기. 주어진 기간의 한쪽 끝은 알려진 날짜의 것이어야 한다. "BC 385년부터 BC 61년까지... 1,200개 이상의 천문 일기(astronomical diaries) 조각들이... 이 시기의 연대기를 확고하게 정립"하고 있으므로, BC 747년 나보나사르 시대(Era of Nabonassar)부터 고대 후기까지의 날짜들은 알려진 것으로 받아들일 것이다.(Jonsson 1998, 157-158).
3. 복수의 독립적인 고대 자료들. 진실을 확립하려면 두 명 이상의 증인이 필요하다. 두 개 이상의 서로 다른 문화권에서 나온 증언은 강력한 증거가 된다. 고대 자료는 일반적으로 AD 455년 로마 멸망 이전에 작성된 자료로 간주 된다. 만약 우리가 더 오래된 출처를 확인할 수 없고, 더 강력한 증언을 확인할 수 없는 경우에, 중세 연대기 기록자나 필사자가 제공한 연대는 받아들일 수 있다. 예를 들어, 마네토(Manetho)와 베로수스(Berossus)에 대한 우리의 지식은 고대와 중세의 연대기 저자들을 통해 전적으로 보존되었다. 중요한 것은 정확한 데이터에 직접 접근했거나, 직접 접근했던 이전 연대기 기록자의 기록을 인용하는 것이다.
4. 두 가지 경로를 통해 동일한 결과가 나온다면, 삼각검증으로 날짜를 확인할 수 있다. 예를 들어, 한 출처에서 사건 A가 사건 B보다 50년 전에 발생했다고 말하고, 두 번째 출처에서 사건 B가 사건 C보다 75년 전에 발생했다고 말하고, 세 번째 출처에서 사건 A가 사건 C보다 125년 전에 발생했다고 말하면 AB + BC = AC(Jones 2019, 135)가 되기 때문에 삼각검증을 할 수 있다.
존스(Jones)는 롤린슨(Rawlinson)이 처음 사용한 이 방법을 설명하기 위해서, 삼각검증(triangulation)이라는 단어를 만들었지만, 기하학적으로 이것은 삼각형을 형성하지 않는다. 실제로 사용되는 규칙은 "전체는 부분의 합과 같아야 한다"는 것으로, 수학자들은 이를 "분할 가정(partition postulate)"이라고 부른다. 즉, 더 긴 지속 시간은 더 짧은 지속 시간들의 합과 같아야 한다는 것이다. 이것이 존스가 삼각검증에서 의미했던 바이며, 여기서는 삼각형과는 아무런 관련이 없다는 점에 유의하면서, 동일한 방식으로 이 용어를 계속 사용할 것이다. 즉, 날짜가 다른 세 개의 사건 사이의 기간들이 하나의 날짜에 수렴한다는 의미이다.
최소 두 곳 이상의 서로 다른 출처에서 주어진 세 개의 기간은 이 규칙의 조건을 충족하는 경우, 서로를 확인하는 것으로 확인한다. 세 기간 간의 이러한 관계가 입증되면, 세 사건 모두에 대해 확정 날짜가 설정된다.
서로 다른 출처의 연대를 사용하여 만든 단일 삼각검증만으로도, 한 고대 사건에 대해 도출된 날짜가 정확하고 사용된 데이터가 정확하다는 확신을 가질 수 있다. 이 연대가 실제로 정확하다면, 이 연대와 삼각측량된 다른 연대가 추가로 발견되어, 그 정확성이 더욱 확인될 수 있을 것으로 예상될 수 있다.
이것을 보는 또 다른 방법은 회로가 완성되는 것으로 보는 것이다. 알려진 날짜에서 고대 사건까지 한 세트의 기간으로 거슬러 올라간 다음, 다른 기간 세트를 사용하여, 동일하거나 다른 알려진 날짜까지 거슬러 올라가면, 회로를 완성했다고 할 수 있다. 회로를 완료하면, 두 기간 세트와 삼각측량한 날짜가 모두 확인된다.
삼각검증은 얼마나 정확할 필요가 있는가?
모든 측정값에는 측정값의 가장 작은 정확도의 1/2에 해당하는 오차가 기본적으로 포함되어 있다. 본 연구에서는 대부분의 기간이 연 단위로 제공되었으므로, 대부분의 기간에 대한 기본 오차율은 ±6개월이다.
여러 개의 작은 측정값들을 합산하여 하나의 큰 측정값을 결정함으로써 과도한 오차가 누적되지 않도록 주의해야 한다. 이는 열왕기, 역대기, 마네토, 또는 바빌로니아 왕조 목록의 왕조들을 합산하여 왕조의 기간을 구하려는 시도에서 가장 우려되는 부분이다.
대부분의 역사적 날짜는 통치했던 왕이나 왕조의 년(year)를 기준으로 제공되므로, 역사적 기간에는 약간의 오류 검사가 내장되어 있다. 일부 고대근동 문화권에서는 연대기에서 누적된 오류를 제거하는 즉위년 연대법(accession-year dating)을 사용했다. 다른 문화권에서는 왕 당 최대 1년의 오차가 추가되는 비-즉위년 연대법(non-accession year dating)를 사용하기도 했다.
근사치나 반올림된 숫자가 분명한 연대의 경우, 훨씬 더 넓은 범위에서 삼각 연대측정이 가능하다고 할 수 있다.
예를 들어, 약 1,600년은 가장 가까운 100년으로 반올림하여 오차 범위가 ±50년이다. 이것은 정확한 기간이 1,550년에서 1,650년 사이일 수 있음을 의미한다. 마찬가지로 1,600년 이상이라는 진술은 1,601년에서 1,650년 범위 내에서 정확하게 삼각 측량된 날짜를 확인한다고 할 수 있다.
만약 한 날짜가 이미 최소 한 번의 정확한 삼각검증으로 확립된 경우, 그리고 두 번째 기간이 논쟁 중인 날짜 기간의 1% 이내에 해당할 경우, 삼각측량된 것으로 간주할 수 있지만, 우리는 그것을 느슨한 삼각검증(loose triangulation)으로 분류할 것이다.
동일한 사건에 대해 독립적으로 계산된 두 개의 기간이 오차 범위 내에서 겹치는 경우, 삼각검증이 되었다고 말해질 수 있다.
가장 먼 지점으로 보정
토지 측량을 수행할 때, 가능한 가장 긴 측정을 수행하면, 작은 오차들이 누적되는 것을 피할 수 있으므로, 정확도가 가장 높아진다. 마찬가지로 홍수, 바벨탑의 건축, 분산 및 국가의 건국까지 거슬러 올라가는 가장 긴 기간은 처음부터 유효하다면, 그 사이의 날짜에 대한 연대기를 보정할 수 있는 책버팀(bookend, 세워 놓은 책들이 넘어지지 않도록 지지해주는 것) 역할을 할 수 있다. 이는 모서리와 가장자리를 먼저 찾아서 그림 조각을 맞추는 것과 비슷하다. 가장 오래된 사건의 기간을 사용할 수 없는 경우, 누적 오차를 알고 있는 한, 더 작은 기간들을 합산하여 구할 수 있다.
어원적 이름 식별
우리는 다른 증거에 의해 두 사람이 시간적으로 같은 기간에 속하는 것으로 확인된 경우에만 이름 연관성의 증거로서 고려할 것이다. 우연적으로 유사할 가능성이 너무 많고, 역사상 이전 영웅과 왕들의 이름을 딴 인물들이 너무 많기 때문에, 이름 연관성만으로 연대기를 결정할 수는 없다.
시간 단위
“사랑하는 자들아 주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다는 이 한 가지를 잊지 말라” (베드로후서 3:8, NKJV)
우리가 확인한 정확한 기간 중 상당수는 아카드어와 이집트어에서 그리스어로, 아리안어, 산스크리트어, 중국어에서 영어로 번역된 것이다. 이러한 연대는 종종 텍스트에서 매우 큰 숫자로 표시된다. 그러나 원래 숫자는 일, 월, 분기 또는 계절인 경우도 있고, 힌두교의 경우 두 시간도 있다는 것이 밝혀졌다. 거기에는 간혹 연(years)으로 인용된 것과 마찬가지로, 다른 세 개의 짧은 시간 단위도 사용됐던 것으로 보인다.
말라라스(John Malalas)에 의해서 보존된 마네토의 기록 중 하나에서, 우리는 다음과 같은 말을 듣게 된다 :
"캄(Kham) 가문의 메스트라임(Mestraim)이 이집트인들을 다스렸다... 그 후 헤파이스토스(Hephaistos)가 1,680일 동안 이집트인을 다스렸으니, 이는 4년 7개월 3일에 해당된다 : 당시 이집트인들은 연(years)을 측정하는 방법을 몰랐지만, 하루의 주기를 '년'이라고 불렀다 ... 당시 이집트인이나 다른 누구도 숫자를 계산하는 방법을 몰랐기 때문에, 달의 주기를 년으로 계산하는 사람도 있었고, 낮의 주기를 년으로 계산하는 사람도 있었다. 12개월 단위로 계산하는 것은 나중에 과세 간격에 대한 명칭이 도입된 후 발전했다." (Verbrugghe and Wickersham 1996, 153)
우리는 말라라스의 추론과는 달리, 고대 이집트인들이 하루, 한 달, 1년의 차이를 완벽하게 잘 알고 있었다는 강력한 증거들을 살펴볼 것이다. 그러나 베로수스(Berossus), 마네토, 바빌로니아 왕 목록 및 수메르 왕 목록에서 우리는 각 사례에서 사제들이 일, 월, 기타 시간 단위를 년으로 계산함으로서 숫자를 다루고 있는 예들을 볼 수 있다.
우리의 400여 개의 기간들 중 약 12개는 일, 분기, 또는 힌두교의 경우 두 시간 등 특이한 단위들로 기록되어 있지만, 텍스트에서는 연으로 보고되고 있다. 이러한 것들은 해석이 필요하지만, 적합한 경우 사용될 수 있다.
동시성
우리는 역사적 주장들을 검토하는 과정에서, 기존의 고대 역사가 근거하고 있는 것으로 추정되는 동시성(synchronism, 동시 발생, 동기)의 질이 매우 다양하다는 사실을 발견했다. 동시성이란 한 사건이 서로 다른 두 사람, 또는 다른 두 왕국의 역사 시간표(타임라인)에서 식별되는 것으로, 두 왕국의 시간 또는 역사를 서로 동시화할 수 있도록 해주는 것이다. 우리가 이상적으로 양쪽 모두에 기록되기를 원하는 세 가지 유형의 정보가 있다 : 사건의 세부 사항, 상대 왕의 이름, 날짜(보통 재위 연도 단위로 표시됨)이다.
많은 역사적 동시성은 두 왕국 중 한 왕국의 기록만을 기반으로 한다. 이를 단면 동시성(one-sided synchronism)라고 하는데, 양면 동시성(two-sided synchronism)보다 품질이 훨씬 떨어진다. 완전한 양면 동시성을 인정받으려면, 양쪽에서 모두 사건을 언급하고 있고, 양쪽에서 독립적으로 연대 평가가 가능해야 한다. 양측 모두 상대방 왕의 이름을 언급하고 있으면, 추가 보너스를 받을 수 있다.
예시 : 단면 동시성
쿠르크 석비(Kurkh Monolith)에는 살만에셀 3세(Shalmaneser III)가 카르카르(QarQar) 시에서 벌어진 전투에서 12명의 왕으로 구성된 연합군과 싸웠으며, 그중 한 명이 야우브 스릴리트(Yaub Srilit)라고 기록되어 있다. 이것은 이스라엘의 아합(Ahab) 왕을 의미하는 것으로 해석되었다. 그러나 이것은 두 가지 이유로 품질이 낮은 동시성이다. 첫째, 이스라엘 연대기에는 이 전투나 원정에 대한 기록이 없으며, 이스라엘을 지칭하는 일반적인 아시리아 단어는 스릴리트가 아니라, 쿰리(Khumri)였다. 둘째, 성경에는 이스라엘과 유다 왕국에 대해 이 시기를 다루고 있는 5개의 연대기 데이터 세트들이 있는데, 모두 아합의 죽음을 살만에셀 3세가 즉위하기 40여 년 전으로 기록하고 있다. 따라서 이것은 이스라엘 측의 연대기와 모순되는 약한 단면 동시성이다. 아마도 더 나은 설명이 가능할 것이다.
예시 : 양면 동시성
이집트 국경의 도시 펠루시움에서 벌어졌던, 페르시아 캄비세스(Cambyses) 군대와 이집트 제26왕조의 프삼티크 3세(Psamtik III) 군대가 벌인 여러 전투 중 하나인 펠루시움 전투(Battle of Pelusium)는 양측 모두에 의해 기록되어 있다. 헤로도토스(Herodotus)와 다른 여러 자료들은 그 이야기를 페르시아 측에서 기록하고 있다. 이집트 사제 마네토의 기록은 우리에게 BC 332년 알렉산더의 이집트 정복부터 펠루시움 전투까지, 제27~31왕조의 통치 기간을 합산하여 계산할 수 있도록 해준다. 이집트 데이터는 세 명의 다른 편집자들이 제공한 것으로, 그 범위가 조금씩 달라서, BC 332년 이전의, 191~204년 사이의 범위를 갖는다. 그리스와 페르시아 자료는 캄비세스 제5년에 일어난 정복을 BC 560년 키루스(Cyrus, 고레스)가 안산(Anshan)을 점령한 것에서 아래로 다른 방향으로 계산하여, BC 525년이라는 날짜를 제시한다. 두 문화권 모두 사건의 세부 사항, 일반적인 날짜, 적이었던 두 왕의 이름이 일치하기 때문에, 이것은 강력한 양면 동시성이다.
단면 동시성은 모순되는 데이터가 존재하지 않을 때 사용할 수 있지만, 양면 동시성은 훨씬 더 높은 확실성을 갖고 있다. 그러나 역사의 다른 시대에 비슷한 이름을 가진 두 세트의 통치자가 있는 경우와 같이, 명백한 양면 동시성조차도 잘못된 경우가 드물게 있을 수 있다.
줄리안력
고대 근동 문화권에서는 새해를 세는 날이 서로 달랐다. 바빌로니아력(Babylonian calendar)의 BC 747년은 줄리안력(Julian calendar)으로는 BC 747년 3월 ~ BC 746년 2월까지이다. 줄리안력으로 주어진 연도는 단순히 BC 747년으로 표시되는 반면, 다른 문화권에서 새해 연도는 BC 747/746년 형식으로 표시될 수 있어서, 해당 연도의 시작과 끝이 되는 줄리안력을 알 수 있는 경우, 이를 표시할 것이다.
결론
지금까지 기존의 고대사(ancient history) 모델은 잘못된 권위, 잘못 알려진 증거들에 대한 의존, 오류의 토대 위에 역사 모델을 구축했기 때문에, 오류를 범하고 있다는 사실을 살펴보았다. 우리는 고대 자료에서 사건들 사이의 기간을 검색한 다음, 다른 목격자와 삼각검증을 할 수 있는지 여부에 따라 해당 기간을 걸러내는(filtering) 방법을 정의했다.
여기에 설명된 방법을 사용하여, 사용 가능한 고대 근동의 연대기 데이터들을 체계적으로 처리했다. 그 결과 바벨에서 알렉산더 대왕까지 세 주요 경로들과, 성경 외부의 총 49개의 작은 경로들을 통해서 얻어진 동일한 수의 연대들을 시간 틀에 추가할 수 있게 되었다.
우리의 결과는 특히 이집트의 제12왕조와 제18왕조에 대한 스튜어트(Stewart), 다운(Down), 웨이트(Waite), 오스굿(Osgood), 몽고메리(Montgomery)의 연대기와 상당히 일치한다. 주요 차이는 솔로몬의 사망 날짜에 관한 것과(이것은 어셔-존스와 일치한다), 히타이트, 수메르, 바빌로니아 왕조에 대한 우리의 배치이다.
모든 세부 사항들을 의심의 여지없이 증명할 수는 없으며, 아직 적합하지 않은 부분도 남아 있다. 그러나 이 결과로 도출된 시간 틀은 고대사를 구약성서 본문, 특히 거기서 파생된 어셔-존스 연대기와 조화시키는 데 있어서 가장 큰 문제를 해결한 것으로 보인다. 그 결과 지금까지 알려지지 않았던 이스라엘의 왕들 중 몇 명이 고고학 기록에 등장한다.
다음 논문에서는 그림 맞추기의 가장자리 퍼즐인, 바벨탑 사건에 의한 분산 이후 국가들의 건국에 대해 알아볼 것이다.
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*Supplementary Material
Available in a single file at https://assets.answersresearchjournal.org/doc/articles/arj/v15/cfah-data.xlsx.
*참조 1 : Chronological Framework of Ancient History. 2 : Founding of the Nations
https://answersresearchjournal.org/tower-of-babel/chronological-framework-ancient-history-2/
Chronological Framework of Ancient History. 3: Anchor Points of Ancient History
https://answersresearchjournal.org/ancient-egypt/chronological-framework-ancient-history-3/
Chronological Framework of Ancient History. 4: Dating Creation and the Deluge
https://answersresearchjournal.org/noahs-flood/chronological-framework-ancient-history-4/
Chronological Framework of Ancient History. 5: The Babylonian Dynasties of Berossus
https://answersresearchjournal.org/archaeology/chronological-framework-ancient-history-5/
“Chronological Framework of Ancient History”: Reply
https://answersresearchjournal.org/ancient-egypt/chronological-framework-ancient-history-reply/
*참조 2 : 고대 이집트에서 노아와 대홍수를 찾아서 – 1부
https://creation.kr/archaeology/?idx=15703689&bmode=view
고대 이집트에서 노아와 대홍수를 찾아서 – 2부
https://creation.kr/archaeology/?idx=15850972&bmode=view
고대 이집트에서 노아와 대홍수를 찾아서 - 3부
https://creation.kr/archaeology/?idx=15886160&bmode=view
고대 이집트에서 노아와 대홍수를 찾아서 – 4부
https://creation.kr/archaeology/?idx=16097725&bmode=view
이집트의 태양신 호루스는 신격화된 함이다 : 1부
https://creation.kr/archaeology/?idx=15221417&bmode=view
이집트의 태양신 호루스는 신격화된 함이다 : 2부
https://creation.kr/archaeology/?idx=16067923&bmode=view
고대 이집트에서 아담 찾기
https://creation.kr/Genesis/?idx=14698183&bmode=view
이집트 역사와 성경 기록 : 완벽한 조화?
https://creation.kr/archaeology/?idx=4326240&bmode=view
노아의 16명의 손자 : 고대의 지명과 민족들의 이름 속에 남아있다.
https://creation.kr/EvidenceofFlood/?idx=1288381&bmode=view
이집트 연대기와 성경 : 현장 고고학자 데이비드와의 대화
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288729&bmode=view
이집트 역사와 성경 기록 : 완벽한 조화?
https://creation.kr/archaeology/?idx=4326240&bmode=view
이집트에 히브리인들이 살았다는 증거 : 그리고 출애굽 연대에 대한 고찰
https://creation.kr/archaeology/?idx=4218772&bmode=view
여호수아의 파괴 이후의 여리고 성 : 성경과 고고학의 일치.
https://creation.kr/archaeology/?idx=3837349&bmode=view
여리고의 성벽 : 고고학적 확인에 의하면 여리고성의 벽은 정말로 무너져 내렸다
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288733&bmode=view
여호수아의 아이성에 대한 새로운 고고학적 발굴 : 또 다시 확인된 성경 기록의 정확성.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288782&bmode=view
가나안의 하솔 - 성경이 옳았다! : 성경에 보존된 고대 도시의 흔치않은 지식
https://creation.kr/archaeology/?idx=4048467&bmode=view
출애굽의 역사성을 확증하고 있는 영화, “증거의 패턴 : 출애굽”이 개봉되었다.
https://creation.kr/BiblenHistory/?idx=1289000&bmode=view
“증거의 패턴 : 홍해의 기적” - 성경의 진실성을 입증하는 영화
https://creation.kr/archaeology/?idx=3156850&bmode=view
이집트의 임호텝과 요셉은 동일 인물이었는가?
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요셉과 임호텝은 동일 인물이었을까? 1
https://creation.kr/archaeology/?idx=7535860&bmode=view
요셉과 임호텝은 동일 인물이었을까? 2
https://creation.kr/archaeology/?idx=8104674&bmode=view
케네디 박사의 책 ‘성경의 발굴 : 성경에 생명을 불어넣는 101가지 고고학적 발견’에 대한 리뷰
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사울 왕의 아들 ‘에스바알(이스보셋)’의 이름이 새겨진 3,000년 전 도자기가 발견되었다
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예언자 발람의 존재를 증명할 어떤 고고학적 증거가 있는가?
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야고보의 유골함은 진품이었다.
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히스기야 왕의 기념비 비문이 발견되었다! : 히스기야에 대한 성경의 기록은 정확했다.
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실로암 못이 발견되었다.
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새로 발견된 이집트 석비는 예레미야서에 기록된 왕이 실존했음을 증거한다.
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모압 석비가 입증하고 있는 성경 기록의 역사적 사실성 : 모압 왕 메사의 자랑은 창세기를 확인해주고 있다.
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바빌로니아 점토판에 성경 속 인물이 언급되어 있었다 : 느부갓네살 왕의 환관장 살스김의 이름이 새겨진 점토판의 발견
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이사야 선지자의 인장이 발견되었다 : 히스기야 왕의 인장에 이은 놀라운 발견!
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이집트 왕 시삭에 대한 어떤 증거가 발견된 적이 있는가?
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에발 산에서 여호수아의 제단과 저주 서판의 발견
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앗수르의 최근 고고학적 발견은 성경을 확증하고 있다.
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▶ 성경의 고고학적 증거들 - 성경을 지지하는 고고학
▶ 성경적 역사를 지지하는 발견들
▶ 성경의 권위와 무오성
https://creation.kr/Topic502/?idx=6828823&bmode=view
▶ 성경의 오류 논란
출처 : Answers Research Journal 15(2022): 377–390.
주소 : https://answersresearchjournal.org/ancient-egypt/chronological-framework-ancient-history-1/
번역 : 양승원
케네디 박사의 책 ‘성경의 발굴
: 성경에 생명을 불어넣는 101가지 고고학적 발견’에 대한 리뷰
(Titus Kennedy really digs the Bible! A book review of
‘Unearthing the Bible: 101 archaeological discoveries that bring the Bible to life’)
George LeBret
요약 :
이 글은 티투스 케네디(Titus Kennedy) 박사의 책 "성경의 발굴 : 성경에 생명을 불어넣는 101가지 고고학적 발견(Unearthing the Bible: 101 Archaeological Discoveries that Bring the Bible to Life)"에 대한 조지 르브렛(George LeBret)의 서평이다. 그 책에서 케네디 박사는 성경이 신뢰할 수 있는 역사적 기록임을 뒷받침하는 101개의 고고학적 발견들을 제시하고 있다. 저자는 이러한 발견들로 인해 성경 내용의 진실성, 정확성, 신뢰성을 믿는 것은 합리적이고 이성적이라는 주장을 펼친다. 또한, 책에는 고대 문서의 사진과 번역본, 명확하고 이해하기 쉬운 설명들이 포함되어 있어, 이 책을 읽는 모든 이들이 성경 내용의 정확성을 부인하기 어렵다고 말한다.
주요 내용으로 먼저 성경이 역사적 및 고고학적 측면에서 자주 공격받고 무시되어 왔으나, 이 책은 그러한 공격과 무시에 정면으로 반박하고 있음을 보여준다. 이 책은 고고학적 발견들이 성경의 특정 인물과 직접적으로 연결되지 않더라도, 당시에 사용된 이름들을 확인하여, 성경 기록의 시대적 정확성을 뒷받침하고 있다. 또한 고고학적 증거들이 성경적 기록과 일치하는 경우를 여러 발굴 사례들을 들면서 설명하고 있는데, 예를 들어 로마서에 언급된 에라스도(Erastus)의 비문이 고린도에서 발견된 것은 성경 기록의 역사적 정확성을 입증한다는 것이다.
케네디는 이 책에 등장하는 101개의 고고학적 발견들로부터 자신의 주장이나 추론을 과장하지 않도록 조심하고 있다. 예를 들어 88~89p에서, 그는 키르벳 케이야파(Khirbet Qeiyafa)에서 발굴된 비문에 대해 설명한다. 비문에는 "베다의 아들 이스바알(Ishbaal son of Beda)"이라고 적혀 있다. 케네디가 지적하듯이, 도자기에 새겨진 이름은 사울의 아들 이스바알을 지칭할 수도 있고, 지칭하지 않을 수도 있지만, 비문은 (고고학적 맥락에서) 사울이 살아 있을 당시에 그 이름이 사용되고 있었다는 것을 확증해주는 귀중한 기능을 수행한다는 것이다. 증명된 것은 없지만, 고고학적 증거는 역대상의 출처가 그것이 이야기하는 사건들이 있었던 무렵에 쓰여졌다는 것을 암시하고 있으며, 500년 또는 600년 후의 어떤 저자(또는 저자 위원회)가 우연히 역사적으로 정확한 이름을 만들어낼 것 같지는 않다는 것이다.
케네디는 성경에 등장하는 특정한 인물과 명백하게 관련이 있는 것은 아니지만, 특정한 시기에 특정한 이름이 실제로 사용되었다는 증거들을 고고학적 증거의 일부로 제시하고 있었다. 38-39p에서, 케네디는 "이집트, 가나안, 누비아에서 BC 1800~1600년경에 '야콥(Yaqob, Jacob)‘이라는 이름과 '엘'(El, 아마도 하나님에 의해 보호받는다는 의미)이 새겨진 27개의 스캐럽 도장(scarab seals)들이 발견됐다“고 말한다. 그는 이 시기가 야곱이 이집트로 이주한 시기와 일치하지만, 이 시기 이전이나 이후에 이 이름이 사용된 것은 아니라고 지적한다. 케네디는 증거가 허용하는 것보다 더 많은 것을 주장하지 않고, 사용된 이름들에 대한 고고학적 증거가 성경의 설명과 일치한다는 것이 중요하다고 지적한다.
케네디는 특정 명칭이 흔히 사용되던 시기에, 그 명칭이 성경에서 사용된 사례 19건을 인용하고 있었는데, 이 목록은 구약성경과 신약성경의 이름들을 모두 포함하고 있다. 이 사례들 중 하나로 224-225p에 기술된 '야고보 유골함(James Ossuary’)과 같은 것이다. 이것에 대한 진위 논란은 언론에 의해서 많이 보도됐었다. 이 유골함의 주인공이 성경으로 우리가 알고 있는 것과 같이 '요셉의 아들, 예수님의 동생인 야고보'의 것일 수도 있고, 아닐 수도 있지만, 세 이름 모두 그 시기에 흔히 사용되고 있었고, 모두 성경의 이름과 공통되고 있기 때문에, 분명히 가능성이 있다는 것이다.
성경과 고고학에서 같이 발견되는 보다 확실한 이름은 '멜리데의 가장 높은 사람(First Man of Malta)'이다. 사도행전 28:7절에서 보블리오(Publius)라는 사람은 '섬에서 가장 높은 사람'으로 언급되어 있다. 최근에 발견된 한 비문은 프루덴스(Prudens)라는 사람을 '몰타의 가장 높은 사람(the first of the Maltese)'이라고 언급하고 있었다. 그 시기보다 80년 후인 다른 카이사르 황제 치하에서는 더 이상 '가장 높은 사람(First Man)'이란 칭호를 사용하지 않고, 섬의 책임자를 '자치시의 아버지(father of the municipality)'라고 칭했다는 것이다.
성경의 기록과 정확히 일치하는 또 다른 이름은 고대 고린도에서 찾아볼 수 있다. 로마서 16:23절에서 바울은 로마에 있는 교회에 인사를 전하고 있다. 이 구절에서 많은 사람들이 에라스도(Erastus)는 고린도에서 시 재무관이었고, 디모데와 사역을 함께 했다는 것(사도행전 19:22, 로마서 16:23, 디모데후서 4:20)을 제외하고는, 에라스도에 대해 잘 모르기 때문에 그냥 넘어가 버린다. 1929년 발견된 고린도의 한 비문에서, "재정담당(aedileship, 감독)인 에라스도가 자신의 비용으로 그것(도로)을 포장했다"는 글귀가 발견되었다. 분명히 '재정담당'이라는 직위는 공공사업과 상업업무를 관리하는 매년 선발되는 시 공무원을 가리킨다. 이는 바울이 사용했던 '재무관(treasurer)'이라는 명칭과 일치한다.
주일학교 수업 중 내가 재미있어했던 하나는 발람(Balaam)과 그의 말하는 나귀 이야기다. 많은 사람들이 민수기 22장의 사건에 대한 물리적 확증을 찾고 있지는 않지만, 협력적 증거가 발견되었다. 발람은 민수기 22장에서 기술된 활동에 참여했던 역사적 인물이었던 것으로 보인다. 64p에서 케네디는 1967년 요르단의 데이르 알라(Deir Alla)에서 발견된 한 비문(inscription)에 대해 설명하고 있다. 이 비문은 민수기 22장의 사건이 일어난 곳의 바로 북쪽에 있는 석고벽에 쓰여져 있었다. 비문에 따르면, 브올의 아들 발람은 어둠과 혼란을 막기 위해 특정 신들을 달래는 일을 하고 있었다. 그는 이스라엘을 저주하도록 요청받았지만, 그렇게 하지 않았다. 데이르 알라 비문은 브올의 발람이라는 선지자가 민수기 22장의 사건이 일어났던 지역에 있었고, 그가 민수기 22장의 시점에 살았음을 독립적으로 확인해주고 있는 것이다. 발람은 민수기 22장에서 설명된 작업 계통에 종사하고 있었다.
이 책은 매우 유용한 성경 공부의 도구가 될 수 있다. 그리고 과학적 증거들이 하나님의 말씀과 모순되지 않는다는 설득력 있는 발견들을 모아 놓은 책이다. 최근에 발견되고 있는 생물학, 지질학, 화학, 물리학의 증거들이 성경과 일치하는 것처럼, 고고학에서 발견되는 증거들도 성경과 일치한다는 것을 많은 사례들을 통해 보여주고 있다.
원문 바로가기 : https://dl0.creation.com/articles/p157/c15745/j36_3_38-39.pdf
*참조 : 사울 왕의 아들 ‘에스바알(이스보셋)’의 이름이 새겨진 3,000년 전 도자기가 발견되었다
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288784&bmode=view
예언자 발람의 존재를 증명할 어떤 고고학적 증거가 있는가?
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288752&bmode=view
야고보의 유골함은 진품이었다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288775&bmode=view
히스기야 왕의 기념비 비문이 발견되었다! : 히스기야에 대한 성경의 기록은 정확했다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=18415666&bmode=view
실로암 못이 발견되었다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=18415436&bmode=view
제1성전 시대의 저수조가 예루살렘에서 발견되었다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288776&bmode=view
느헤미야의 성벽이 발견되었다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288738&bmode=view
새로 발견된 이집트 석비는 예레미야서에 기록된 왕이 실존했음을 증거한다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=14268001&bmode=view
모압 석비가 입증하고 있는 성경 기록의 역사적 사실성 : 모압 왕 메사의 자랑은 창세기를 확인해주고 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=2759771&bmode=view
바빌로니아 점토판에 성경 속 인물이 언급되어 있었다 : 느부갓네살 왕의 환관장 살스김의 이름이 새겨진 점토판의 발견
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이사야 선지자의 인장이 발견되었다 : 히스기야 왕의 인장에 이은 놀라운 발견!
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왕비 이세벨의 고대 인장이 발견되었다.
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가나안의 하솔 - 성경이 옳았다! : 성경에 보존된 고대 도시의 흔치않은 지식
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이집트 왕 시삭에 대한 어떤 증거가 발견된 적이 있는가?
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에발 산에서 여호수아의 제단과 저주 서판의 발견
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앗수르의 최근 고고학적 발견은 성경을 확증하고 있다.
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이집트의 임호텝과 요셉은 동일 인물이었는가?
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요셉과 임호텝은 동일 인물이었을까? 1
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요셉과 임호텝은 동일 인물이었을까? 2
https://creation.kr/archaeology/?idx=8104674&bmode=view
이집트 역사와 성경 기록 : 완벽한 조화?
https://creation.kr/archaeology/?idx=4326240&bmode=view
▶ 성경을 지지하는 고고학
출처 : Journal of Creation 36(3):38–39, December 2022.
요약 및 교정 : ChatGPT & 미디어위원회
히스기야 왕의 기념비 비문이 발견되었다!
: 히스기야에 대한 성경의 기록은 정확했다.
(Discovered—monumental inscriptions of King Hezekiah!)
by Keaton Halley
예루살렘에서 새로 해독된 왕실 비문(inscriptions)은 유다의 왕 히스기야(Hezekiah)에 대한 성경의 기록을 강력하게 확인시켜 주었다.[1, 2] 히스기야는 BC 8세기 말 예루살렘에서 유다를 다스렸던 다윗의 경건한 후손이다. 성경은 “히스기야가 이스라엘 하나님 여호와를 의지하였는데 그의 전후 유다 여러 왕 중에 그러한 자가 없었으니”(열왕기하 18:5)라고 그를 설명하고 있다.
이러한 최근의 발견 이전에 이미 히스기야에 관한 성경 기록의 많은 세부 사항들이 풍부한 고고학적 증거들에 의해 뒷받침됐었다.[3] 그러나 새로운 비문은 구체적으로 군사행동, 종교개혁, 건설 프로젝트 등 히스기야의 여러 행적들에 대해 언급하고 있는데, 이것들은 성경의 기록과 매우 일치하며, 그 정확성을 확인해주고 있었다.
그림 1. 기혼 샘(Gihon Spring) 근처에서 발견된 기념비 비문의 석회암 조각. 몇 글자가 빠져 있음에도 불구하고, 구 히브리어의 두 단어는 '히스기야(Hezekiah)'와 '못(pool)'으로 해독되었다. <Klara Amit, Courtesy of the Israel Antiquities Authority>
기념비의 조각
고대 근동의 다른 왕들은 자신들의 위대한 업적을 기록하기 위해 돌로 된 기념비를 세운 반면, 지금까지 이스라엘과 유다의 왕들이 자신들의 업적을 새겨놓은 기념비는 거의 발견되지 않았다. 하지만 2007년에 고고학자 엘리 슈크론(Eli Shukron)과 로니 라이히(Ronny Reich)에 의해 '기혼 샘(Gihon Spring)' 지역에서 커다란 석회암 기념비의 손 크기 정도의 부서진 조각이 발굴되었다. 이 석회암 돌 기념비는 BC 8세기의 도자기 더미 속에서 발견되었는데, 그 조각에는 단지 몇 개의 옛 히브리어 문자로 쓰여진 일부 단어들이 새겨져 있었다.[4] 2009년에 몇몇 학자들은 이 두 단어를 '히스기야(Hezekiah)'와 '못(pool)'으로 복원된다고 제안했다.[5, 6] 이것은 '히스기야'의 위대한 업적 중 하나가 예루살렘 동쪽에 있는 '기혼 샘'에서 서쪽 지역으로, 수로를 통해 못으로 물을 끌어오는 것이라고 성경이 말하고 있기 때문에, 중요한 의미가 있다(열왕기하 20:20, 역대하 32:2–4, 30). 예루살렘 지하에 있는 '기혼 샘'으로부터 암반 533m를 지나 서쪽의 실로암 못(Pool of Siloam)까지 파낸, '실로암 터널(Siloam Tunnel)'은 히스기야의 '수로(conduit)'에 대한 성경의 기록과 완벽하게 일치한다.
실로암 터널은 히스기야의 '수로'에 대한 성경의 기록과 완벽하게 일치한다.
그럼에도 불구하고, 이 기념비의 비문이 히스기야를 가리킨다는 제안은 다소 잠정적이고 모호하게 남아 있었다. 그러나 2022년 슈크론(Shukron)과 비문 전문가인 게르손 갈릴(Gershon Galil)은 첨단 사진 기법을 사용하여, 다시 본문을 분석함으로써 같은 결론에 도달했다. 그들은 더 나아가, 1978년에 이갈 실로(Yigal Shiloh)가 발견했던 유사한 조각이 바로 동일한 기념비에 속하는 것이라는 사실을 확인했다. 실로의 비문에는 "열일곱 째(seventeenth)"라는 글자가 있었는데, 이것은 부가적 비문(다음에 논의함)에 의해서, 히스기야가 터널과 못을 건설했던 재위의 시기로 확인되었다. 따라서 이 기념비는 BC 8세기에 히스기야 왕의 존재와 그가 17년 째에 주목할만한 못(pool)을 건설했다는 것을 뒷받침한다. 그의 공동 섭정을 시작한 시점을 고려하면, 이것은 BC 709년경이 될 것이다.
그림 2. 1978년 이갈 실로(Yigal Shiloh)가 발견한 석회암 조각은 현재 그림 1과 같은 기념비에 속하는 것으로 인정되었다. 이 발굴은 다윗성(City of David)에서 라이히와 슈크론(R. Reich and E. Shukron)에 의해 수행되었다. <Photographer: V. Naikhin>
그림 3. CMI–US의 에린 휴즈(Erin Hughes)가 히스기야 터널(Hezekiah’s Tunnel)의 얕은 물을 헤치고 나아가고 있다. <Keaton Halley> (히스기야 터널에 대한 구글 사진은 여기를 클릭)
'빈' 터널 명판
그런데 더욱 흥미로운 것은 슈크론과 갈릴에 의해서, 터널 벽(tunnel walls)에 새겨져 있는 다섯 개의 왕실 비문들이 발견된 것이었다.[2] 한때 가나안 사람들의 못이 있었던, 기혼 샘 근처의 터널의 오래된 부분에는, 벽의 직사각형 부분이(48 × 38cm) 의도적으로 평평하게 만들어져 있었다. 그것은 히스기야의 터널로 통하는 통로 입구 바로 옆에 있었다. 1909년에 루이-위그 빈센트(Louis-Hugues Vincent)가 이 '문틀(frame, 명판)'을 발견했는데, 이 '문틀'은 비문을 담기 위한 의도적인 표면으로 확인되었다. 그러나 거기에 비문은 전혀 보이지 않았다.
관광객들은 한 세기가 넘도록 히스기야의 터널을 거닐며, 잘 보이는 곳에 숨겨져 있었던 이런 메시지를 모르고 있었다.
그 터널의 서쪽 끝은 1880년에 발견된 유명한 '실로암 비문(Siloam Inscription)'을 포함하고 있고, 그 터널이 원래 어떻게 파여졌는 지를 기록하고 있다. 그래서, 학자들은 이 동쪽 문틀은 그것과 대응되는 것으로 의도되었지만, 완성되지 않은 채로 남겨졌다고 가정했었다. 이것은 100년 이상 동안 일치되어온 의견이었다.
그림 4. 기혼 샘 근처 가나안 사람의 못. 오늘날 히스기야의 터널(Hezekiah’s Tunnel)로 통하는 어두운 입구 바로 옆에 새겨진 평평한 직사각형의 명판에서 히스기야 왕의 이름이 발견되었다. <Keaton Halley>
그러나 슈크론과 갈릴은 더 자세히 들여다보았고, 매우 침식되어 있었지만, 여전히 대부분 읽혀질 수 있는, 64단어들로 된 고대 히브리어 텍스트를 발견할 수 있었다. 그것은 히스기야의 몇몇 업적들을 자세히 묘사해놓은 '요약 비문(summary inscription)'이었다. 그러나 슈크론과 갈릴은 거기서 멈추지 않았다. 더 많은 조사 후에, 그들은 추가적인 왕실 비문들이 있는 수많은 다른 터널 명판(tunnel plaques)들을 발견했다. 또한 그들은 원래의 실로암 비문이 발견되었던 지역을 재분석했다. 그들은 현재 이스탄불 고고학 박물관에 전시되어 있는 잘려나간 부분과, 아직도 터널 안에 있는 그것을 둘러싼 지역들을 모두 조사했다. 두 곳 모두에서, 그들은 추가적인 텍스트 글자들을 발견했다. 이로 인해 실로암 비문의 글자는 200자에서, 428자로 두 배 이상 증가된 글자들을 갖게 되었다. 또한 이전에 보았던 텍스트와 달리, 새로 해독된 라인들은 ‘히스기야’라는 이름을 분명히 포함하고 있었다. 또한 그것들은 구체적으로 히스기야의 업적들 중 더 많은 것을 언급하고 있었다. 관광객들이 쉽게 볼 수 있었던 곳에, 이러한 숨겨진 메시지를 알지 못한 채, 사람들이 히스기야의 터널을 한 세기 이상 걸어왔었다는 것은 놀라운 일이었다.
가나안 사람의 못에 있는 '요약 비문'
그림 5. 이스라엘 박물관에 있는 원본 실로암 비문의 복제품. <Keaton Halley>
이 비문들에 대한 상세한 출판물은 조만간 나올 예정이지만, 가나안 사람의 못 명판(Canaanite pool plaque)에 대한 영어 번역문은 나왔다. 그 내용은 히스기야 왕에 대한 성경의 기록과 아주 잘 부합한다. 명판에 새겨져 있는 아래 인용문들을 성경 구절과 비교해보라.
“아하스의 아들 유다의 왕 히스기야가 못(pool)과 수도(conduit, 도랑)를 만들었다. 열일곱째 해에... 왕이 터널을 통해 물을 성 안으로 끌어들였고, 왕이 그 물을 못으로 이끌었다”
"히스기야의 남은 사적과 그의 모든 업적과 저수지와 수도를 만들어 물을 성 안으로 끌어들인 일은...." (열왕기하 20:20).
"그는 블레셋 사람들을 에글론(Ekron)에서부터 가자(Gaza, 가사)로 몰아냈다..."
“그가 블레셋 사람들을 쳐서 가사와 그 사방에 이르고 망대에서부터 견고한 성까지 이르렀더라” (열왕기하 18:8).
"그는 네후스탄(Nehu[sh]tan, 놋뱀)을 높은 곳에서 제거하고 상을 깨뜨리고, 아세라 상을 잘라버렸다."
“그는 산당을 헐어 버렸고, 돌기둥들을 부수었으며, 아세라 목상을 찍어 버렸다. 그는 또한 모세가 만든 구리 뱀도 산산조각으로 깨뜨려 버렸다. 이스라엘 자손이 그 때까지도 느후스단이라고 부르는 그 구리 뱀에게 분향하고 있었기 때문이다” (열왕기하 18:4, 새번역)
“왕 히스기야는 그의 보물창고와 야훼의 집에 은과 금, 향수와 좋은 연고들을 많이 쌓아두었다.”
“히스기야가 사자들의 말을 듣고 자기 보물고의 금은과 향품과 보배로운 기름과 그의 군기고와 창고의 모든 것을 다 사자들에게 보였는데 왕궁과 그의 나라 안에 있는 모든 것 중에서 히스기야가 그에게 보이지 아니한 것이 없더라” (열왕기하 20:13).
그림 6. 실로암 비문이 있는 곳에서 텍스트 일부가 추가로 발견되었다. <Keaton Halley>
그림 7. 예루살렘 지하의 ‘히스기야의 터널(Hezekiah’s Tunnel)’. <Image courtesy of the Armstrong Institute of Biblical Archaeology>
신뢰할 수 있는 기록
이 새로운 발견들은 성경 기록의 역사성을 놀랍도록 확증을 해주고 있었다. 이전에 몇몇 학자들은 실로암 터널이 히스기야의 업적이라는 주장을 비판했었다. 성경의 기록은 히스기야의 업적임을 기록하고 있었지만, 어떠한 현대의 고고학적 기록도 히스기야와 터널 사이의 관계를 입증하지 못했었다.[7] 그러나 이제 그러한 견해들은 모두 반박되었고, 성경이 옳았음이 다시 한번 입증되었다. 성경의 본문은 역사에 대해 우리를 오도하지 않는다. 고고학은 성경의 기록이 사실이라는 것을 몇 번이고 보여주고 있는 것이다.
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또 하나의 새로운 발견, 히스기야의 수문
히스기야 터널의 오랜 미스터리 중 하나는, 어떻게 그곳의 기술자들이 기혼 샘의 모든 물이 실로암 못으로 흘러내리는 것을 막을 수 있었는지에 대한 것이다. 과학자들은 히스기야가 수위를 조절할 수 있는 어떤 수단을 갖고 있었을 것이라고 추측했다. 2022년에 연구자들은 히스기야가 실제로 이런 목적을 위해 수문(sluice gate)을 지었다는 강력한 증거를 발견했다. 그들은 그들의 발견을 Archaeological Discovery 지에 발표했다.[1]
터널이 완공될 무렵, 히스기야 터널의 굴착자들은 천장의 높이를 확장하고, 벽에 슬라이딩 장벽(sliding barrier)을 위한 나무 틀을 부착했다. 틀에서 나온 나무 잔해와 그것을 암반에 부착했던 8cm 길이의 철로 된 고정쇠 4개가 발견되었다. 또한 연구자들은 천장에서 석회화된 털로 된 섬유(wool fibers)를 발견했는데, 이것은 한때 밧줄이 슬라이딩 게이트로부터 천장을 따라 근처의 축을 통과해 표면까지 달렸었다는 증거였다. 이것은 게이트를 위에서 올렸다 내렸다를 할 수 있도록 했을 것이다. 수문으로 이어지는 벽과 바닥은 방수 석고로 코팅되었으며, 그 잔해는 여전히 볼 수 있었다. 또한 주로 1.5m 높이에 '수선(waterline)'이라는 침니 잔여물(silty residue)이 남아 있는데, 이는 종종 물이 이 조절 수준까지 도달해 있었음을 나타낸다. 수문은 분명 터널이 건설될 때 설계되었을 것이기 때문에, 이 발견은 이러한 장치를 구상하고 실행한 히스기야와 그의 건설팀의 독창성에 더욱 감탄하게 만든다.
1. Shimron, A.E., Gutkin, V., and Uvarov, V., A Sluice Gate in Hezekiah’s (Iron Age II) Aqueduct in Jerusalem: Archaeology, Architecture and the Petrochemical Setting of Its Micro and Macro Structures. Archaeological Discovery 10(2):69–113, April 2022. (수문 그림도 볼 수 있음)
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Posted on CMI homepage : 5 June 2023
References and notes
1. Eames, C., ‘[He]zekiah’: first-of-its-kind ‘monumental’ inscription of a king of Judah revealed, armstronginstitute.org, 26 Oct 2022.
2. Siegel-Itzkovich, J., Was proof of biblical kings of Israel, Judah deciphered on Jerusalem rock inscriptions? Jerusalem Post, 16 Dec 2022.
3. Halley, K., When God rescued King Hezekiah, parts 1, 2, and 3, creation.com/hezekiah-1, 10 Dec 2019.
4. Falde, N., Inscription finally confirms biblical record of Hezekiah’s tunnel, ancient-origins.net, 20 Dec 2022.
5. Gert van der Veen, P.G.M., König Hiskia in einer neuen Inschrift aus Jerusalem? [King Hezekiah in a new inscription from Jerusalem?] Studium Integrale Journal 16:51–52, 2009.
6. Shanks, H., A tiny piece of the puzzle: Six-letter inscription suggests monumental building of Hezekiah, Biblical Archaeology Review 35(2):53–55, 2009.
7. Shanks, H., Will King Hezekiah be dislodged from his tunnel? Biblical Archaeology Review 39(5):52–61, 2013.
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Further Reading
Archaeology Questions and Answers
▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 성경의 권위와 무오성
https://creation.kr/Topic502/?idx=6828823&bmode=view
▶ 성경의 오류 논란
출처 : Creation 45(3):24–27, July 2023
주소 : https://creation.com/hezekiah-inscriptions
번역 : 미디어위원회
실로암 못이 발견되었다.
(Pool of Siloam found)
고고학자들이 예루살렘 구시가지에서 예수님이 태어날 때부터 맹인 된 사람을 고치셨던 장소(요 9:7)를 발견했다. 실로암 못(pool of Siloam)은 유명한 (물을 끌어들인) 히스기야의 터널(Hezekiah’s Tunnel, 왕하 20:20, 역대하 32:30)로부터 물을 공급받았으며, 고고학자들이 생각했던 것보다 '훨씬 더 웅장한' 곳으로, 3열(tiers)의 돌계단들을 통해 물에 접근할 수 있었다.
.실로암 못(Pool of Siloam) <BiblePlaces.com> (구글에서 실로암 못 사진은 여기를 클릭)
고고학자들은 못의 한 구석 토양에서 AD 66~70년경에 만들어진 동전(coins)들을 발견했는데, 이는 그 무렵에 못이 메워지기 시작했음을 나타낸다. 이 못은 예루살렘에서 가장 낮은 곳에 위치해 있기 때문에, 계곡을 따라 흘러내린 겨울비가 진흙을 퇴적시켰다. 만약 더 이상 청소를 하지 않았다면, 못은 빠르게 진흙으로 덮여져, 퇴적물 아래에 묻혀버렸을 것이다.
프린스턴 신학교의 제임스 찰스워스(James Hamilton Charlesworth)는 말했다 : “학자들은 실로암 못은 존재하지 않았으며, 요한이 종교적 공상을 사용한 것이라고 말해왔었다. 그러나 이제 우리는 요한이 말했던 곳에서 정확하게 실로암 못을 찾아냈다.” “전적으로 신학이라고 생각했던 복음이 이제 역사에 근거한 것으로 드러났다”고 그는 말했다.
창세기도 역시 은유나 시, '종교적 공상'이 아니라, 실제 역사에 근거를 두고 있는 것이다. 창세기에서 우리는 복음의 논리적인 기초가 되는 죄와 죽음의 기원, 즉 생명의 주인이신 예수님이 왜 우리를 대신하여 죽으셔야 했는지를 이해할 수 있다. 안타깝게도 많은 사람들이 역사에 대한 성경의 분명한 메시지를 믿을 수 없다고 생각하기 때문에, 성경에 기록된 구원에 대한 메시지도 믿지 못하는 것이다.
*관련기사 : Biblical Pool Uncovered in Jerusalem. Los Angeles Times, 16 August 2005. www.latimes.com/news/science/la-sci-siloam9aug09,0,5974214.story
The Siloam Pool: Where Jesus Healed the Blind Man (Bible History Daily, 2023. 8. 23)
The Pool of Siloam (BiblePlaces.com)
https://www.bibleplaces.com/poolofsiloam/
Biblical site where Jesus 'healed blind man' is unearthed after 2,000 years (UNILAD, 2023. 9. 8.)
“예수께서 눈먼 자 고치셨던 실로암 못, 대중에게 공개 예정” (2023. 1. 1. 기독일보)
https://www.christiandaily.co.kr/news/121458
예수님께서 눈먼 자 고친, 실로암 연못 8계단 발굴 (2023. 9. 10. 뉴스제이)
https://www.newsjesus.net/news/articleView.html?idxno=4652
"기혼샘과 실로암을 잇다"…히스기야의 간절함이 낳은 형통 (2022. 12. 31. 데일리굿뉴스)
https://www.goodnews1.com/news/articleView.html?idxno=414835
*참조 : ▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 창세기의 역사성
▶ 아담의 역사성
출처 : Creation 28(1):7–11, December 2005
주소 : https://creation.com/focus-281#siloam
번역 : 미디어위원회
가장 오래된 초기 히브리어 글자의 발견!
: 에발산의 납 서판은 자유주의 신학자들의 주장을 기각한다.
(The most ancient Proto-Hebrew inscription ever discovered!)
Gavin Cox
요약 :
이 글은 성경의 구절과 관련된 중요한 고고학적 발견에 대해 다룬다. 구체적으로, 성경의 신명기 11:27-29절과 여호수아 8:30절에 언급된 사건과 관련하여, 약속의 땅에 들어온 이스라엘 백성이 그리심 산(Mt Gerizim)과 에발 산(Mt Ebal, 저주)에서 축복과 저주를 선포한 사건을 지지하는, 납(lead)으로 된 작은(2 × 2cm) 서판(tablet)의 발견을 기술하고 있다. 이 서판은 2019년에 에발 산의 발 모양의 금지구역 내에서 발견되었다.
.2019년 에발산(Mt Ebal)에서 발견된 작은 접혀진 납으로 된 서판(tablet).
.이전에 발굴된 두 희생 제단이 있든, 발 모양의 금지구역에서 납 서판(lead tablet)이 발견되었다.
납 서판은 분석되었고, 그 금속은 BC 1400~1200년 경 그리스 광산에서 온 것으로, 서판의 연대측정 결과는 후기 청동기 I-II 시대(Late Bronze I–II period, LB I-II) 동안인, 이스라엘 백성들의 출애굽 시기(BC 1446년)와 광야에서 40년 방황 후, 가나안 정복 첫해의 시기(BC 1406년)와 일치한다. 글자가 새겨져 있는 납 서판은 히타이트(Hittite) 제국과 신-히타이트(Neo-Hittite) 제국(오늘날 튀르키예(터키)와 시리아 북부)에서도 발견되었다. 이것은 에발 산에서 발견된 이스라엘 서판의 고대성을 인정해주는 또 다른 이유가 된다. 접혀있는 납 서판은 파괴하지 않고 펼칠 수는 없었기 때문에, 연구자들은 수천 번의 단층촬영을 포함한 첨단 이미징 기술을 사용하여, 내부 표면에 숨겨진 문장을 시각화했다. 새겨진 문장은 교차대구 병행법(chiastic parallelism) 구조로 되어있었으며, 이렇게 새겨져 있었다 :
당신은 YHW 신의 저주를 받았다, 저주를 받았다.
당신은 죽을 것이다, 저주받고 저주받고, 당신은 반드시 죽을 것이다.
저주받은 당신은 YHW에 의해서 저주받았다.[11]
중요한 것은 이스라엘의 하나님(야훼)에 대한 약식 철자인 'YHW'가 두 번 포함되어 있다는 것이다. 그리고 이 글은 맹세자가 언약의 저주를 읽도록 하여, 이스라엘 백성들이 모세의 법을 지키도록 하기 위해 고안된 법적 맹세를 나타내는 것으로 보인다. 성서연구협회(Associates for Biblical Research, ABR)에 따르면, 서판의 내부 표면에는 44개의 초기 알파벳 철자(proto-alphabetic letters, 구 히브리어 이전의 문자)가 새겨져 있었으며, 이는 알려진 가장 오래된 히브리어보다 수 세기 더 오래된 문자이다. 성서연구협회의 더글라스 페트로비치(Douglas Petrovich)는 시나이 반도에서 발견된, BC 1842년으로 거슬러 올라가는, 더 오래된 원시 자음 문자를 연구하고 있다.
이 발견은 많은 자유주의 신학자들이 후기 청동기시대에는 알파벳이 존재하지 않았기 때문에, 성경이 모세의 시대보다 훨씬 후대에 쓰여졌다는 주장에 대한 명백한 반증을 제공한다. 이 서판은 성경이 모세의 시대보다 늦게 후대에 쓰여졌다거나, 이스라엘 국가의 형성에 대한 회의적인 주장들을 영구히 종식시키며, 성지에서 나온 가장 위대한 발견 중 하나로 여겨지고 있다. 성서연구협회는 서판의 바깥쪽 표면 텍스트의 번역을 아직 발표하지 않았으며, 이는 서판이 누구의 것인지, 누가 썼는지, 또는 누구에게 보내었는지를 밝힐 수 있다. 이 고고학적 발견에 대한 추가적인 텍스트 분석과 발견이 기대되고 있다.
원문 보기 : https://dl0.creation.com/articles/p157/c15744/j36_2_14-15.pdf
*참조 : 에발 산에서 여호수아의 제단과 저주 서판의 발견
https://creation.kr/archaeology/?idx=16302135&bmode=view
가장 오래된 히브리 문자가 해독됐다 : 성경 기록의 역사적 사실성에 대한 또 하나의 증거
https://creation.kr/BiblenHistory/?idx=1288982&bmode=view
세계에서 가장 오래된 알파벳
https://creation.kr/BiblenHistory/?idx=5639096&bmode=view
▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 언어
▶ 문자
▶ 점토판
출처 : Journal of Creation 36(2):14–15, August 2022
요약 및 교정 : ChatGPT & 미디어위원회
유전학과 고고학 사이의 줄다리기
: 창세기 10장, 11장의 기록과 바벨 이후 인류의 분산
(The Tug of War Between Genetics and Archaeology)
by Troy Lacey
요약
바벨탑 이후 빙하기와 빙하기 이후 초기 기간 동안에 유럽에 대규모 이주가 이루어졌다. 한때 단일 문화로 여겨졌던 벨 비커 문화(Bell Beaker culture)는 이제는 유럽을 지배했던 독특한 도자기 스타일을 가졌던 두 개의 별개의 문화로 밝혀졌다. 이것은 정복, 무역, 또는 문화적 동화를 통해 이루어졌을까? 고고학(archaeology)과 유전학(genetics)은 이 주제에 대해 서로 상충하는 것처럼 보였다. 이 글에서는 데이터들을 검토하고, 창세기 10장의 민족들의 표(Table of Nations)가 이 주제에 대한 독특한 통찰력을 어떻게 제공하는지를 살펴볼 것이다.
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세계의 역사를 이해하려는 우리의 탐구에서 고고학과 유전학 분야는 종종 상충되는 경우가 많으며, 간단하게 일치하지 않는다. 하지만 드물게 서로를 보완하는 경우도 있다.
최근 Nature 지에 실린 논문과 기사는 고고학적 발견과 유전자 연구 사이의 때때로 불안한 휴전을 강조하고 있었다.[1] 이 두 분야의 충돌은 때때로 다른 결론으로 이어지거나, 유적지의 역사에 대해 이전에 갖고 있던 생각을 뒤집는 결과를 초래할 수 있다. 비커 문화(Beaker culture)에 관한 위의 논문과 기사에서 이러한 사실을 확인할 수 있다.
간단히 보기
∙유럽은 빙하기와 빙하기 이후 초기에 이주의 물결에 휩싸였다.
∙이주와 침입을 했던 벨 비커(Bell Beaker) 집단은 두 개의 다른 집단으로 구성되었다.
∙일부 지역은 유라시아 벨 비커 민족의 정복을 피했고, 다른 지역은 거의 완전히 전멸하고 대체되었다.
∙창세기 10장과 11장은 유전학적 및 고고학적 데이터와 잘 연관되며 타당하다.
고분, 뼈, 벨 비커
오래된 전통적 고고학 연구에서 도자기의 종류나 양식(pottery types or styles)은 종종 한 문명의 연대를 측정하거나(방사성탄소 연대측정과 함께) 문명을 정의하는 데 있어서 가장 중요한 방법 중 하나였다. 이후 고고학적 사고의 변화로 인해, 이러한 포괄적인 주장이 축소되기 시작했지만, 여전히 도자기 유형을 특정 문화와 연관시키는 경우가 많다. 도자기 유형의 변화는 특정 유적지의 문화가 점령되어 변화했거나, 토착 문화가 새로운 스타일을 채택했거나 발명했음을 의미하기 때문이었다.
잉글랜드 남서부, 스톤헨지(Stonehenge)에서 약 30km 떨어진 아베베리(Avebury) 마을 근처에는 최대 46명의 유해들이 묻혀있던 긴 무덤(long barrow, 언덕이나 언덕 아래에 파묻어 놓은 무덤)이 있다.[2] 일반적으로 BC 3600년 전으로 추정되는[3] 이 지역은 BC 2450년까지 지속적으로 점령된 것으로 여겨졌었다. 거의 천 년 동안 사람들이 무덤으로 돌아와 도자기와 구슬 등을 기념품으로 가져갔다는 증거가 있다.[4]
이 시기(BC 2750~2500년 경으로 평가되는)[5]에는 동유럽에서 새로운 도자기 양식이 등장했고, 이 새로운 종 모양의 도자기 양식(이하 벨 비커<Bell Beaker>라고 표기)은 중부, 서부, 북부 유럽을 휩쓸고 영국까지 점령했다. 고고학자들 사이에서는 이것이 이주 영향인지, 아니면 문화적 접촉/교역 영향인지에 대한 논의가 활발하게 이루어졌다. 앞에서 언급한 웨스트 케넷 긴 무덤(West Kennet Long Barrow)과 유럽 전역의 매장된 유해 시료에서 채취한 대규모 유전자 프로젝트가 그 해답을 밝혀주었다.
.독일 베를린의 포르-운드 프뤼게시히테 박물관(Museum für Vor- und Frühgeschichte, 선사 및 초기 역사박물관)에 전시되어 있는 벨 비커(Bell Beaker) 문화권의 도자기들. <Image by Alfons Åberg, via Wikimedia Commons>.
죽은 사람은 이야기를 들려준다(하지만 그들의 연대는 아니다)
벨 비커 문화(Bell Beaker culture)는 포르투갈 리스본(Lisbon) 인근 유적지에서 가장 오래된 연대(BC 2700년 경)의 벨 비커 도자기가 나왔기 때문에[6], 이베리아 반도(스페인과 포르투갈)에서 기원했다는 가설이 있었다.[7] 그러나 다른 고고학자들은 이에 동의하지 않았고, 벨 비커 문화의 동유럽 기원을 얌나 또는 얌나야 문화(Yamna or Yamnaya culture)로 추정했다.[8] 최근 Nature 지의 논문은 둘 다 부분적으로는 사실이라는 것을 밝혀냈다.[9]
Nature 지 논문의 저자들은 136곳의 유적지에서 발굴된 BC 4700~800년 사이로 추정되는 고대 유럽인 400명의 새로운 DNA 염기서열 데이터를 분석했다.[10] 이 중 266명은 벨 비커 문화(BC 2750~1800년경)와 관련된 개인들이었고, 174명은 벨 비커 문화 전후로 추정되는 다른 문화권에서 발굴된 개인들이었다.[11] 후자 그룹 중 118명은 영국에 묻힌 개인이었고, 51명은 벨 비커 이전, 67명은 벨 비커 이후였다. 데이터를 정제하고, 다른 알려진 고대 유전체 세트 및 현대 개인과 결합한 후, 3,500명 이상의 표본 크기를 확보했다.[12]
이 유전자 데이터는 이베리아 벨 비커인 그룹과 동유럽 또는 유라시아 벨 비커인 그룹이 분리되어 있는 것으로 보이는 놀라운 결과를 보여주었다. 이 연구에 따르면, 유라시아 벨 비커와 관련된 개인들은 세 가지 주요 유전적 요소를 갖고 있었는데, 하나는 유럽 수렵채집인(European hunter-gatherers)의 특성이었고, 다른 하나는 레반트(Levant-이라크, 이스라엘, 요르단, 레바논, 시리아)와 아나톨리아(Anatolia-터키) 사람들에서 보여지는 특성을, 다른 하나는 이란 사람에서 극대화되고 대초원 개체군(현재의 러시아, 우크라이나, 루마니아, 폴란드, 체코, 헝가리 일부 포함)에서는 적게 갖고 있는 특성을 나타내고 있었다. 연구에 따르면,
그들[유라시아 벨 비커 민족]의 조상은 중석기시대 서유럽 수렵채집인, 북서부 아나톨리아 신석기시대 농경민, 초기 청동기시대 대초원 인구가 혼합된 것으로 모델링됐으며, 이중 처음 두 집단은 초기 신석기시대 유럽인의 조상에 기여한 것으로 나타났다. 시칠리아를 제외한 이베리아 이외의 지역에서는 우리가 표본으로 추출한 비커 혼합체와 관련된 개체의 대부분이 대초원 집단 조상으로부터 상당 부분 파생한 것으로 나타났다. 반면, 이베리아에서는 분석 대상 32명 중 8명만이 그러한 조상을 갖고 있었다.[13]
그들의 연구 결과는 벨 비커 혼합체와 관련된 개체의 기원이 서로 다르다는 것을 뒷받침했으며, 이베리아 관련 벨 비커 그룹이 유라시아 혼합체와 섞여 있는 것을 식별할 수 없었다. 이는 특정 출처에서 비롯된 하나의 "비커 민족"이라는 생각을 불식시키는 것으로 보인다. 이베리아의 개인들은 동유럽 및 중부 유럽의 사람들과 조상을 거의 공유하지 않았다.
벨 비커 이전과 이후의 영국인의 데이터를 조사했을 때, 훨씬 더 놀라운 결과가 나타났다. 유라시아 벨 비커 그룹은 초기 영국인들을 거의 완전히 대체했다. 수백 년 만에 인구의 90% 이상이 벨 비커인이 된 것이었다. 유전자 분석은 또한 벨 비커 민족의 "영국 침략"이 네덜란드에서 온 것으로 강력하게 시사했다.[14] 유라시아 벨 비커에게는 일반적이지만, 초기 영국인에게는 없는 특정 대립유전자(특정 염색체의 동일한 지점에 있는 유전자 변이체)를 통해 연구자들은 벨 비커 이후 영국인의 밝은 피부 색소 침착과 눈 색깔의 증가를 추적할 수 있었다.[15]
도자기는 도자기고, 사람은 사람이다
이 글의 서두에서 언급했듯이, 데이터를 해석하는 방법과 데이터가 인류의 이주와 문화적 상호작용에 대한 정확한 그림을 그리는지에 대해서는 약간의 어려움이 있다. 고고학자, 유전학자, 다양한 분야의 연구자들은 다음과 같은 짧은 인용문에서 이러한 갈등을 보여주고 있다 :
"고고학자의 절반은 고대 DNA가 모든 것을 해결할 수 있다고 생각한다. 나머지 절반은 고대 DNA가 악마의 작품이라고 생각한다"라고 독일 뮌헨의 루드비히 막시밀리안(Ludwig-Maximilians) 대학에서 유전학자 및 분자생물학자와 긴밀히 협력하며 몇 년 전 두 분야 간의 가교 역할을 위해 설립된 연구소의 연구원인 필립 스톡하머(Philipp Stockhammer)는 말한다. 그는 이 기술이 만병통치약은 아니지만, 고고학자들이 위험을 무릅쓰고 이를 무시하고 있다고 말한다.
그러나 일부 고고학자들은 분자적 접근 방식이 뉘앙스의 영역(the field of nuance)을 빼앗아 갔다고 우려하고 있다. 이들은 생물학과 문화 사이의 연관성에 대해 부당하고 심지어 위험한 가정을 하는 광범위한 DNA 연구에 대해 우려하고 있다. 영국 케임브리지 대학의 고고학자 마크 밴더 린든(Marc Vander Linden)은 "그들은 마치 모든 것을 정리한 듯한 인상을 준다"라고 말했다. "그것은 약간 짜증나게 한다."[16]
저자인 유웬 캘러웨이(Ewen Callaway)는 그의 Nature 지 글에서 당면한 몇 가지 문제를 언급하고 있었다. 고고학자들에게 이주(migrations)는 항상 설명하기 어려운 문제였다. 정복을 통한 문화와 도자기 및 기타 유물의 교체가 고고학 기록에 나타나는 것일까? 아니면 문화가 섞이면서 더 나은 도구/도구를 제공하거나 모방을 촉발하는 문화 간의 교역이 더 나은 설명일까?
연구자들은 유전학을 통해 이러한 질문을 다른 각도에서 살펴볼 수 있다. 매사추세츠주 보스턴에 위치한 하버드 의과대학의 인구 유전학자인 데이비드 라이히(David Reich) 박사는 "유전학이 특히 잘하는 것은 인구의 변화를 감지하는 것이다"라고 말한다.[17]
라이히 박사는 일부 유전자 연구에도 참여했으며, 2018년 Nature 지의 기고 저자이기도 하다. 또한 그는 현대 독일인과 북유럽인의 유전체를 조사하여, 그들의 유전체에 얌나야(Yamnaya) 조상이 생존해 있다는 결론을 내린 2015년 Nature 지의 두 논문 중 하나에도 참여했다. 이러한 유사성은 유럽 동쪽 가장자리에서 중앙 유럽으로 대규모 이주가 있었음을 시사한다.[18]
이들 Nature 지 논문들을 모두 종합해보면, 아마도 무역을 통해 서로 다른 민족 집단(이베리아 및 동유럽) 간에 도자기 스타일을 공유했을 가능성이 있으며, 초기 영국인이 벨 비커 민족으로 90% 교체된 시기와 일치하는 영국 정복으로 인해, 도자기 스타일이 변화했음을 시사한다. 또한 다양한 조상을 가진 대규모 민족 집단들이 유라시아 대초원에서 이주한 것도 지적했다. 이 그룹들은 먼 거리를 이동했지만, 폭발적으로 이동했다. 캘러웨이(Callaway)의 논문은 다음과 같은 점을 강조하고 있었다.
오늘날 러시아와 우크라이나의 대초원에서 이주해온 목축인들의 유입은 구덩이 고분과 같은 얌나야 문화 유물 및 관습과 연관되어 약 4,500~5,000년 전에 중부 및 서유럽의 유전자 풀(the gene pool)의 대부분을 대체했다. 이는 신석기시대 도자기, 매장 양식 및 기타 문화적 표현이 사라지고, 북부 유럽과 중부 유럽 전역에 분포하는 코드웨어 문화(Corded Ware cultural, 매듭무늬토기 문화, 또는 전부문화, Battle Axe culture)의 유물들이 출현한 시기와 일치한다. "이러한 결과는 고고학계에 충격을 주었다"라고 크리스티안센(Kristiansen, 스웨덴 예테보리 대학)은 말한다.[19]
벨 비커, 또는 바벨탑 이후 성경적 이주?
그렇다면 성경적 관점에서 이 연구를 어떻게 바라봐야 할까? 그리고 세속적인 중석기, 신석기, 청동기 시대는 성경적 연대기에서 어디에 부합할까? 두 벨 비커 그룹과 유라시아 벨 비커 혼합체를 구성하는 다양한 유전자 그룹의 이주 패턴이 바벨탑 사건 이후의 이야기 및 연대기와 일치할까?
우선 세속적 이야기는 이들 유라시아 인류가 중석기 시대 수렵채집인으로서 시작한다는 점을 인식해야 한다. 그런 다음 신석기 시대 목동과 초보적인 농경민으로 발전하여, 이제 막 영구적인 마을에 정착하고 도자기를 만드는 법을 배우기 시작하는 것이다. 마지막으로 금속 도구와 무기를 개발하기 시작한 청동기 시대에 농경민으로 발전했다. 이 시기는 지역에 따라 다르며, 북유럽은 일반적으로 남유럽, 중동, 터키의 시기보다 뒤쳐져 있다. 일반적으로 유럽에서는 세속적 연대 틀로 BC 12,000년에서 BC 600년까지로 보고 있다.
그러나 성경에 따르면, 인류 역사가 시작될 때부터 인간은 농부(창세기 2:15, 4:2)였으며[20], 목동이었고(창세기 4:2, 20), 금속 가공 기술을 빠르게 발전시켜(22절), 악기를 만들고(21절) 도시를 건설하여 살았다(17절). 사실 이러한 기술은 창조 후 7세대 만에 개발되었기 때문에 오랜 시간이 필요하지 않았다. 홍수 이후와 바벨 이후 세상에서 '석기 시대'는 없었고, 야금, 목축, 농경, 도시화가 점진적으로 발전했다. 이 모든 것들은 홍수 이후에 상당히 빠르게 시작되었지만, 빙하기와 홍수와 바벨로 인한 초기 기술적 좌절과 리셋으로 인해, 일부 그룹, 특히 북유럽의 일부 그룹은 한동안 기술적으로 퇴보했던 것을 볼 수 있다.[21]
유럽의 역사는 대홍수 이후 그리고 바벨탑 사건 이후 한 그룹의 사람들의 역사이다. 그리고 적절한 시간 틀을 고려하면, 위의 서술은 유전학[22] 및 고고학[23] 데이터들과 매우 잘 맞아떨어진다. 다음 섹션에서는 이베리아(Iberia)에 정착한 민족 그룹으로 시작하여, 러시아 및/또는 우크라이나 대초원을 떠나, 중앙 및 북부 유럽을 침략하기 전에, 얌나(또는 얌나야) 민족을 구성한 사람들을 살펴보겠다.
바디 호지(Bodie Hodge)는 그의 책 '바벨탑(Tower of Babel)'에서 여러 족보들, 지도들, 역사를 수집하여, 창세기 10장(민족들의 표<the Table of Nations>라 불려짐)과 창세기 11장을 비교했다. 그는 성경에 언급된 지파, 민족, 국가, 고대 및 현대 국가의 지명과 성경의 이름을 동일시하려고 시도했다. 인류가 우라르투(Urartu, 아라랏 산맥) 지역(현재의 튀르키예, 아르메니아, 조지아, 이라크, 이란, 아제르바이잔 일부 포함)에 거주하게 된 창세기 9장의 홍수 이후 성경 이야기를 시작으로, 우리는 인류가 바벨(일반적으로 이라크 남부와 관련됨)에 모여 하나님의 명령대로 땅을 채우기를 거부했다는 사실을 알고 있다. 그 후 하나님은 언어를 혼잡하게 하시고, 민족들을 흩으셨다(창세기 11:7~9).
성경과 역사 기록에 따르면, 유럽은 주로 노아의 장남 야벳의 후손들이 정착한 것으로 보인다(창세기 10:21). 그러나 일부 함족 조상(Hamitic ancestry)도 있었는데, 그들의 후손들 대부분은 튀르키예 일부 지역에 정착한, 함의 손자인 헷(Heth, 15절)의 후손들인 헷 족속(Hittites, 헷 또는 히타이트 족속)들이었다. 그리고 2018년 Nature 지 논문에서 논의된 데이터와 성경 및 고대 역사 기록 사이에는 흥미로운 유사점이 있다.
창세기 : 문화들을 이해하는 열쇠
바디 호지는 이베리아인에 대한 기록을 야벳의 아들들, 주로 두발(Tubal, 그림 8)[24] 뿐만 아니라, 고멜과 고멜의 아들 리밧(Ripath, 그림 2)에서 유래한 것으로 기록하고 있다.[25] 이 그룹은 상당히 가까운 시간 간격으로 이베리아 반도의 다른 지역에 정착한 후 결혼했을 가능성이 높다. 원래 형제들에 의해 설립되었기 때문에, 서로 다른 인구 집단은 비슷한 유전적 프로필을 가졌을 것이다. 나중에 살펴보겠지만, 이베리아 반도는 당시 사람들이 이주한 가장 먼 서쪽 지역이었으며, 고멜에서 유래된 창시자(founders)들은 이전에 프랑스, 갈라티아(튀르키예), 루마니아에 정착해 있었기 때문에, 이베리아인들은 유럽 역사에서 훨씬 후대까지 전쟁과 침략의 위협을 받지 않을 수 있는 완충지대를 형성할 수 있었던 것으로 보인다.
이주 지도
이 지도들은 창세기 10장의 민족들의 표(the Table of Nations)에 따라 노아의 아들 야벳, 함, 셈의 후손들 중 일부의 분포를 보여준다*.
야벳의 후손들
그림 1. 고멜(Gomer)의 아들 아스그나스(Ashkenaz)의 이주.
그림 2. 고멜과 그의 아들 리밧(Riphath)의 이주.
그림 3. 야완(Javan)의 후손들의 이주.
그림 4. 야벳의 아들 마대(Madai)와 셈의 아들 엘람(Elam)의 후손들의 이주.
그림 5. 마곡(Magog)의 후손들의 이주.
그림 6. 메섹(Meshech)의 후손들의 이주.
그림 7. 고멜의 아들 도갈마(Togarmah)의 이주.
그림 8. 두발(Tubal)의 후손들의 이주.
셈의 후손들
그림 9. 아람(Aram)의 후손들의 이주.
함의 후손들
그림 10. 가나안(Canaan)의 이주.
그림 11. 함의 아들 구스(Cush)의 이주.
<* 이미지 제공: 바디 호지(Bodie Hodge). 노아 아들들의 나이와 거주 지역에 따라 지도가 표시되었다.>
이제 유라시아 대초원(Eurasian Steppe)으로 눈을 돌리면 여러 민족들이 섞여 있는 것을 볼 수 있다. 고멜의 아들 도갈마(Togarmah)와 그의 후손들은 튀르키예, 아르메니아, 아제르바이잔, 카자흐스탄의 대부분에 정착했다(그림 7).[26] 야벳의 아들 마곡(Magog)은 러시아, 우크라이나, 헝가리의 대부분에 정착했고(그림 5),[27] 야벳의 다른 아들 메섹(Meshech)도 러시아, 핀란드, 조지아의 일부 지역에 정착했다(그림 6).[28] 그러나 유라시아에는 특히 중국, 몽골, 시베리아(동부 스텝 지역 대부분) 일부에 정착한 가나안의 두 아들, 즉 신 족속(Sinites)과 하맛 족속(Hamathites)(창 10:17-18) 등의 함족 조상(Hamitic ancestry)들도 많이 있었다. 또한 함의 아들 구스(Cush))로부터 유전적 유입이 있었는데, 그 후손 중 일부는 인도 북부에 정착했다(그림 11).[29] 마지막으로 페르시아(Persia, 이란 Iran, 그림 4)에 정착한 엘람(Elam)과 박트리아(Bactria-아프가니스탄, 우즈베키스탄 및 타지키스탄, 그림 9)에 정착한 아람(Aram)을 통해 이 지역에도 셈족의 조상들이 있었다.
창세기 10장에 나오는 위의 민족들과 유라시아 대초원의 벨 비커 그룹(the Bell Beaker group)에 대한 유전자 연구를 비교해 보면, 몇 가지 놀라운 유사점을 발견할 수 있다. 세 개의 다른 유전자 그룹(셈족, 함족, 야벳족)은 성경과 세속 역사에서 이들이 이주한 것으로 기록된 지역(서부 및 동부 대초원, 레반트, 터키, 이란, 인도와 아프가니스탄 같은 "교차로" 국가)에서 유래했다. 이베리아 벨 비커 그룹의 고립과 구별은 성경적 세계관에서도 이해가 되는데, 특히 여러 세대에 걸쳐 다른 민족 집단과 결혼하지 않았다. 그러나 스텝 벨 비커(Steppe Bell Beaker) 민족이 서쪽으로 이동해오면서 결국 뒤늦게 유전적 상호작용이 있었다.
더욱 놀라운 것은 스텝 벨 비커 그룹의 영국 침공이다. 유전학은 매우 짧은 기간에 거의 완전한 인구 교체가 있었음을 보여준다. 이것은 성경적 증거와 다시 한 번 매우 잘 일치한다. 영국은 이베리아처럼 야벳의 아들과 손자 두발, 고멜, 리밧에 의해 처음에 정착한 것으로 보이지만, 나중에 스페인 남부 일부에 정착한 야벳의 아들 야완(Javan)이 지브롤터(Gibraltar) 해협을 거쳐 영국 남부 일부에 정착한 해안 이동도 있었던 것으로 보인다(그림 3).[31] 이베리아처럼 영국은 지리적 위치 때문에 한동안 침략의 방해를 받지 않은 상태로 남아있었다. 이러한 해안 이주가 영국인의 DNA에 추가되었다는 사실은 Nature 지 논문에서도 언급되었다 :
프랑스 남부와 영국의 신석기인은 중부 유럽 초기 신석기인보다 이베리아 초기 신석기인과 훨씬 더 가까운 것으로 나타났는데, 이는 아일랜드의 신석기 유전체에 대한 이전 분석 결과와 일치한다. 혼합 그래프 프레임워크(an admixture graph framework)에서 신석기시대 인구와 중석기시대 서유럽 수렵 채집인을 모델링은 이러한 결과를 재현해주고 있으며, 수렵채집인의 혼합 비율이 다르지 않다는 것을 보여준다. 우리의 결과는 영국 신석기시대 인구의 조상 중 일부가 대서양 연안을 따라 퍼져 나간 이주민에게서 유래했음을 시사한다.[32]
벨 비커 이후 영국인과 네덜란드 인구(위에서 언급한)의 유전적 친화성은 바벨탑 사건 이후 사람들의 이동을 보면 알 수 있다. 야벳의 손자 아스그나스(Ashkenaz)는 처음에는 튀르키예(Turkey)로 이주했다가 북쪽으로 이동하여, 흑해 연안 지역(루마니아, 몰도바, 우크라이나)에 정착하여, 일부 함족 및 셈족을 정복하거나 혼합되었다(그림 1).[33] 이후 서쪽으로 눈을 돌려 중부 및 서유럽 대부분을 정복하고 정착하기 시작했다.
흥미롭게도 중세 독일에서 유대인의 이름은 아스그나스(Ashkenaz 아슈케나즈)이며, 독일 또는 중부 유럽 혈통의 유대인은 여전히 아슈케나지(Ashkenazi 아슈케나즈 땅에 사는 유대인)로 불린다. 그리고 아스그나스의 손자 인가본(Ingaevon) 또는 증손자 이스타에본(Istaevon)이 독일 북부에 정착한 후, 덴마크와 네덜란드로 퍼져나간 것으로 보인다는 점에서, 그 연관성을 더욱 확실하게 알 수 있다. 이후 아스그나스(Ashkenaz, Suevus)로부터 8대까지는 스웨덴을 식민지로 삼고 영국을 정복했다. [34] 역사학자 제임스 앤더슨(James Anderson)에 따르면, 이 시기는 BC 1900~1652년 사이로, 북유럽의 빙하기 말기와 빙하기 이후 초기에 딱 들어맞는다.[35]
세속적 고고학과 역사의 재구성에서 지배적인 진화론적 가정을 버리고, 실제 성경과 세속 족보를 연구해보면, 이주, 식민지화, 무역/문화적 상호작용, 유전자 데이터의 시기가 상당히 잘 맞아떨어지는 것으로 보인다.
창세기 10장과 11장을 읽을 때 우리는 (이 특별한 경우) 바벨-이후 유라시아인(post-Babel Eurasians)으로 추적할 수 있는 진정한 역사와 민족들을 보고 있다고 확신할 수 있다. 창세기 10장에 기록된 민족들의 표(또는 열국의 표)는 실제로 바벨 이후 민족 집단(과 그들의 이주)에 대한 정확한 기록이며, 벨 비커의 연구에서 지적됐듯이 이베리아인의 경우처럼 "이동은 사람이 아니라, 토기(pots)가 했지만“[36], 인구 교체가 90% 이상인 영국에서는 때때로 이동을 한 것은 사람이었다. 바벨(그리고 창세기 10장)은 이러한 차이를 설명해준다.
Footnotes
1. Ewen Callaway, “The Battle for Common Ground,” Nature, March 28, 2018, https://www.nature.com/magazine-assets/d41586-018-03773-6/d41586-018-03773-6.pdf; and Iñigo Olalde et al., “The Beaker Phenomenon and the Genomic Transformation of Northwest Europe,” Nature 555 (March 8, 2018): 190–196, doi:10.1038/nature25738.
2. “History of West Kennet Long Barrow,” English Heritage, http://www.english-heritage.org.uk/visit/places/west-kennet-long-barrow/history/.
3. The conventional dating is based on anthropological evolutionary assumptions and radiocarbon dating methods which also have built-in assumptions. All of the supposed stone age, bronze age and iron age time periods are post-Flood, and most are post-Babel. In Eurasia as this article is dealing with, we are looking at dates of c. 2200–1700 BC.
4. Ewen Callaway, “The Battle for Common Ground,” Nature 555 (2018): 573.
5. See footnote 3.
6. See footnote 3.
7. João Luís Cardoso, “Absolute Chronology of the Beaker Phenomenon North of the Tagus Estuary: Demographic and Social Implications,” Trabajos de Prehistoria 71, No. 1, (2014): 73, doi:10.3989/tp.2014.12124.
8. “Bell Beaker Culture,” Indo-European.info, https://indo-european.info/wiki/index.php/Bell_Beaker_culture.
9. Olalde et al., “The Beaker Phenomenon and the Genomic Transformation of Northwest Europe,” 190–192.
10. See footnote 3.
11. See footnote 3.
12. Olalde et.al, “The Beaker Phenomenon and the Genomic Transformation of Northwest Europe,” 190.
13. Ibid., 191.
14. Ibid., 193.
15. Ibid., 194.
16. Ewen Callaway, “The Battle for Common Ground,” 574.
17. Ibid.
18. Wolfgang Haak et al., “Massive Migration from the Steppe Was a Source for Indo-European Languages in Europe,” Nature 522 (June 11, 2015): 207, doi:10.1038/nature14317 (Abstract).
19. Ewen Callaway, “The Battle for Common Ground,” 575.
20. All Scripture references are from NKJV unless otherwise noted.
21. David Menton and John UpChurch, “Who Were Cavemen?,” Answers 7, no. 2 (2012), https://answersingenesis.org/human-evolution/cavemen/who-were-cavemen/.
22. Georgia Purdom, “How Are Cavemen Different?,” Answers 7, no. 2 (2012), https://answersingenesis.org/human-evolution/cavemen/how-are-cavemen-different/.
23. Andrew Snelling and Mike Matthews, “When Did Cavemen Live?,” Answers 7, no. 2 (2012), https://answersingenesis.org/human-evolution/cavemen/when-did-cavemen-live/.
24. Bodie Hodge, Tower of Babel (Green Forest Arkansas: Master Books, 2014), 169–171.
25. Ibid., 149–151.
26. Ibid., 157–159.
27. Ibid., 160–163.
28. Ibid., 173–174.
29. Ibid., 129–131.
30. Ibid., 133–134.
31. Ibid., 165–168.
32. Olalde, et al., “The Beaker Phenomenon and the Genomic Transformation of Northwest Europe,” 192.
33. Hodge, Tower of Babel, 151–155.
34. Ibid.
35. James Anderson, Royal Genealogies (Westminster Hall, England, 1732), 441–442, https://archive.org/details/AndersonJRoyalGenealogiesOrTheGenealogicalTablesOfEmperorsKingsAndPrincesTo1732 (PDF).
36. Ewen Callaway, “The Battle for Common Ground,” 576.
*참조 : 노아의 16명의 손자 : 고대의 지명과 민족들의 이름 속에 남아있다.
https://creation.kr/EvidenceofFlood/?idx=1288381&bmode=view
고대 요르단의 잊혀진 왕국들 : 고고학으로 확인되고 있는 암몬, 모압, 에돔 족속
https://creation.kr/archaeology/?idx=16389145&bmode=view
고대사의 연대기적 틀 - 1부 : 문제점, 자료, 및 방법론 ; 고대 근동 및 이집트 역사는 크게 부풀려져 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=15978817&bmode=view
고고학적 연대가 성경적 연대와 충돌할 때 : 방사성탄소 연대와 나무 나이테 연대의 문제점
https://creation.kr/BiblicalChronology/?idx=16277984&bmode=view
이집트의 태양신 호루스는 신격화된 함이다 : 1부
https://creation.kr/archaeology/?idx=15221417&bmode=view
이집트의 태양신 호루스는 신격화된 함이다 : 2부
https://creation.kr/archaeology/?page=1#16067923
바벨탑 사건과 민족 이동
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288769&bmode=view
바벨탑 : 전설인가, 역사인가?
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288718&bmode=view
고대 인류에 대한 DNA 분석은 바벨탑의 인류 분산을 확증하고 있었다.
https://creation.kr/Genesis/?idx=1289139&bmode=view
가나안 인의 DNA 분석은 성경의 정확성을 입증했다.
https://creation.kr/BiblenHistory/?idx=1289005&bmode=view
Y-염색체 연구는 창세기 시간 틀을 확증하고 있다.
https://creation.kr/BiblenHistory/?idx=2881356&bmode=view
인류는 3 조상 가족으로부터 유래했음을 유전자 연구는 가리킨다.
https://creation.kr/EvidenceofFlood/?idx=1288408&bmode=view
석기시대, 청동기시대, 철기시대는 무엇인가?
https://creation.kr/Apes/?idx=12687892&bmode=view
▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 바벨탑
▶ 대홍수 후 인류 이동
▶ 구석기시대와 타제석기
▶ 동굴인과 동굴벽화
▶ 문명의 시작
▶ 창세기의 역사성
출처 : AiG, Answers, May 5, 2018
주소 : https://answersingenesis.org/archaeology/tug-war-between-genetics-and-archaeology/
번역 : 미디어위원회
고대 요르단의 잊혀진 왕국들
: 고고학으로 확인되고 있는 암몬, 모압, 에돔 족속
(Ancient Jordan's Forgotten Kingdoms)
by Mark Looy
고고학자들 사이에서는 성경에 나오는 많은 사건들의 실체에 대해 뜨거운 논쟁이 있어 왔다. 우리는 이스라엘에 관한 많은 논쟁에 익숙하지만, 이웃해 있는 고대 요르단은 어떤가? 성경은 그곳에서 여러 왕들이 일어나 이스라엘에 대항했다고 말한다. 성경의 기록은 믿을 수 있는 것일까?
성경에는 -ite로 끝나는 이상하게 들리는 여러 나라들이 계속해서 등장한다. 우리에게는 그저 한 페이지에 나오는 이름일 뿐이지만, 고대 유대인들에게는 때때로 두려워하거나 정복해야 할 무시무시한 이웃들이었다. 그중에는 암몬 족속(Ammonites), 모압 족속(Moabites), 에돔 족속(Edomites)이 있었다. 그들은 누구였을까? 그들은 어디에서 왔을까? 그들에게 무슨 일이 일어난 것일까?
2,000~3,000년 전에 살았던 이 민족의 유물들은 거의 남아 있지 않기 때문에, 많은 고고학자들은 이들을 유대인의 상상의 산물이나, 미화된 유목민으로 치부하는 경향이 있다. 그러나 성경에는 그들의 존재가 분명히 드러나 있다. 이들에 대한 하나님의 정죄는 종종 맹렬하다. 예를 들어 말라기(Malachi)는 에돔(Edom)에 대해 이렇게 예언하고 있다 :
“에서는 미워하였으며 그의 산들을 황폐하게 하였고 그의 산업을 광야의 이리들에게 넘겼느니라” (말라기 1:3).
그들의 존재에 대해 누구의 말이 옳을까? 온 세상의 심판자이신 분, 아니면 회의적인 고고학자들?
이에 대한 답은 현대 요르단을 방문하기만 하면 알 수 있다.[1] 블록버스터 영화 ‘인디아나 존스: 최후의 성전(Indiana Jones and the Last Crusade)’으로 유명해진 페트라(Petra)의 유명한 사암 황무지를 걸어보라. 페트라의 빈 방들과 절벽을 깎아 만든 무덤에서 발자국 소리가 울려 퍼지는 것을 들으면, 적막감을 느끼며, 누구의 말이 진실인지 알 수 있다. 이 지역은 이제 더 이상 존재하지 않는, 초기 민족이 살았던 곳이다.
.요르단의 고대 유적도시 페트라의 알 카즈네(Al Khazneh).
성경 시대의 고대 요르단
페트라는 요르단에서 가장 잘 알려진 고고학 유적지이지만, 요르단은 성경에서 중요한 의미를 지닌 다른 많은 유적지들을 갖고 있다. 대부분의 기독교인들은 구약과 신약의 주요 사건들이 이곳에서 일어났었다는 사실을 모르고 있다.[2] 요르단(Jordan)은 그 이름 자체가 성경의 강(요단)에서 유래했을 정도로, 성경의 역사와 밀접한 관련이 있다. 요르단의 국경은 독수리가 날아가는 정도의 거리인, 예루살렘에서 불과 32km 정도 떨어져 있다.
창세기 14:1절부터 아브라함의 이웃들이었던 '평지 성읍들(cities of the plain, 그 지역의 도시들, 창 13:12, 개역한글)'에 대한 이야기가 나오는데, 이 도시들은 거의 틀림없이 요르단에 있었을 것이다. 민수기에는 광야에서 방황하던 이스라엘 백성이 기적적으로 요단강을 건너 약속의 땅으로 들어가기까지의 마지막 여정에 대해 알려주고 있다. 그 마지막 여정은 요르단에서 이루어졌는데, 그곳에서 모세는 느보산(Mt. Nebo)에서 사망한다.
고고학은 이들 세 민족 그룹에 대한 성경 기록이 정확했음을 보여주고 있다.
신약 성경에서 세례 요한(John the Baptist)은 요단강(Jordan River) 동쪽에서 예수님께 세례를 베풀었을 가능성이 높다. 역사가 요세푸스(Josephus)는 세례 요한은 사해 근처 요르단에 있는 헤롯의 요새인 마케루스(Machaerus)에서 참수당했다고 말한다. 예수 그리스도와 사도 바울도 예루살렘에서 갈릴리로 가는 길에 이 지역을 지나가셨을 것이다.
하지만 이 글의 초점은 구약 시대에 요르단에 살았던 세 고대 민족에 맞추도록 하겠다. 흥미롭게도 이 세 민족은 사무엘상 14:47절 한 구절에 모두 언급되어 있다. 북쪽에서 남쪽으로 암몬 족속, 모압 족속, 에돔 족속이 살았다.
그들의 역사는 성경을 제외하면, 상당히 모호하다. 따라서 성경의 역사적 사실성을 낮게 보는 많은 고고학자들은 최소주의(minimalism) 관점을 취하고 있다. 그들은 암몬 족속(Ammonites), 모압 족속(Moabites), 에돔 족속(Edomites)에 대한 성경의 언급을 독립적인 확증이 없다면, 의심하는 경향이 있다.
그러나 성경은 창세기부터 요한계시록에 이르기까지, 하나님과 그의 백성이 상호 작용한 역사와 모든 사람에게 선포된 하나님의 구속의 메시지를 담고 있기 때문에, 역사서라고 할 수 있다. 고고학이라는 과학은 오늘날 요르단으로 알려진 이 지역에 위치했던 이들 세 민족들에 대한 성경 기록이 정확했음을 보여주고 있다.
지난 150년 동안의 발견으로 고고학자들은 암몬 족속, 모압 족속, 에돔 족속이 실제로 존재했음을 인정할 수밖에 없게 되었다. 하지만 구약성경에 기록된 세부 사항들에 대해서는 여전히 회의적인 시각을 갖고 있다. 그러나 새로운 발견을 주의 깊게 해석해보면, 매번 성경의 기록이 진실이었음을 확인할 수 있다.
고대 요르단의 잊혀진 세 민족
.성경은 이스라엘 동쪽 국경에 있던 고대 세 민족에 대해 언급하고 있지만, 고고학자들은 이들에 대한 정보가 거의 없었기 때문에, 오랫동안 회의적인 태도를 취해 왔다. 새로운 증거들은 이스라엘의 이웃에 있던 이 국가들이 무시할 수 없는 강력한 왕국이었다는 하나님의 말씀을 확인시켜 주고 있다.
암몬 족속
요르단 북쪽에는 암몬 족속(Ammonites)이 살았다. 성경의 여러 곳에서 언급된 암몬 족속은 아브라함의 조카인 롯(Lot)의 후손이다(창세기 19:38). 요르단의 현대 수도인 암만(Amman)의 철자에서 암몬 족속의 역사성을 엿볼 수 있다. 암만은 성경에 언급된 유일한 암몬 족속의 성읍이자 수도였던, 고대 랍바-암몬(Rabbath-Ammon, 신명기 3:11 참조)이 있던 자리에 자리 잡고 있다.
이스라엘 근처의 이웃 도시 국가 중 하나인 암몬 족속은 이스라엘과 자주 싸웠다(사사기 11:33, 사무엘하 12:29-31, 역대하 27:5). 헷 사람 우리아(Uriah)가 간음을 은폐하기 위한 다윗의 명령에 따라 죽음을 맞이한 곳도 랍바-암만이다(사무엘하 11장). BC 9세기(이스라엘의 다윗과 솔로몬 왕 직후)에 만들어진 암몬 비문(Ammonite inscription)은 한 암몬 왕의 봉헌을 나타내고 있다.
고고학 및 성경 외 고대 문헌의 증거들은 그리스도 시대 훨씬 이전에 암몬 족속이라 불렸던 집단이 있었음을 분명히 보여준다. 암만의 한 요새(랍바-암만에 있는 고대 언덕)에서 고고학적 발굴 작업을 통해, 방어 성벽을 포함하여 암몬 족속의 궁전 유적이 발견되었다.
.암몬 왕 예라 아자르(Yerah Azar)의 동상(BC 8세기)이 2010년 암만 요새(Amman Citadel, 암만 성채)에서 발견되었다. <Erich Lessing Culture and Fine Arts Archive>
모압 족속
요르단 한가운데에 위치한 모압 족속(Moabites)도 롯의 후손이었다(창세기 19:37). 그들은 이스라엘 건너편 사해 동쪽에 살았다. 모압 족속은 창세기 19:37과 신명기 2:9절에 언급되어 있다. 민수기 22~24장에서 이스라엘을 저주하라고 발람(Balaam)을 불러온 사람은 모압 왕 발락(Balak)이었다. 또한 룻기에는 그리스도의 혈통에 등장하는 모압 여인 룻(Ruth)의 이야기가 기록되어 있다(마태복음 1:5).
성경 밖에서 모압 족속이라는 고대 민족이 실제로 존재했다는 것을 알 수 있을까? 1868년, 구약성경의 왕들로 연대가 거슬러 올라가는 모압 석비(Moabite Stone, 메사 석비)가 발견되었다. 모압의 왕 메사(Mesha, 열왕기하 3:4-27절에 나오는 유다에 반란을 일으킨 왕)에 의해서 세워진 이 기념비에는 "이스라엘의 왕 오므리(Omri, king of Israel)"라는 이름이 언급되어 있다. 이 석비에는 모압 신의 이름인 그모스(Chemosh, 민수기 21:29)뿐만 아니라, 구약성경에 기록된 다른 많은 지명들이 새겨져 있었다.
비문의 손상된 한 부분은 "다윗의 집(The House of David)"을 가리키는 것으로 보이지만, 첫 글자 "D"는 소실되어 있다. 이 판독이 정확하다면, 다윗 왕이 존재하지 않았다고 말하는 최소주의자(minimalists)들에게 또 다른 타격을 줄 수 있을 것이다.
에돔 족속
암몬 족속과 모압 족속의 남쪽에는 야곱의 쌍둥이 형 에서(Esau)의 후손인 에돔 족속(Edomites)이 살았다.(창세기 36장).
성경에 나오는 에돔 족속의 존재 여부에 대해서는 더 이상 심각한 논란이 없지만, 대부분의 최소주의자들은 역대상 1:43절에 나오는 "이스라엘 자손을 다스리는 왕이 있기 전에 에돔 땅을 다스린 왕은 이러 하니라..."는 주장을 거부해 왔다. 하지만 최근 요르단의 키르밧 엔 나하스(Khirbat en-Nahas)에서 발견된 유적은 그렇지 않다는 것을 보여주었다.
키르밧 엔 나하스에서의 발굴 작업을 통해서, BC 10세기로 거슬러 올라가는 대규모 구리 제련(copper-smelting) 작업의 증거가 발견되었다.[3] 이 시기는 도자기 잔해, 올리브 구덩이(olive pits)의 방사성탄소 연대측정, 이집트 유물 등에 의해서 뒷받침된다. 솔로몬이 이 지역을 통치했을 당시, 이집트와 무역 관계를 맺고 있었으며, BC 10세기 솔로몬의 사후에 이집트가 잠시동안 이곳을 지배했었다.[4]
수천 톤의 슬래그(slag, 광석을 제련할 때 나오는 부산물)가 발견된 것으로 보아, 대규모 구리 광산이 운영되고 있었음이 분명하다.[5] 단순한 부족 사회에서는 이 정도 규모의 채굴을 할 수 없었을 것이다. 에돔은 분명히 한 국가(또는 다른 잘 정립된 왕국의 일부)였음을 보여준다. 이러한 강력한 증거는 최소주의자들의 주장과 상반된다.
.최근 고대 에돔에서 구리 슬래그(copper slag)라고 불리는 폐기물 더미가 발견되었는데, 이는 왕들이 대규모로 광산을 운영했음을 시사한다. <Daniel Frese/BiblePlaces.com>
에돔(Edom)이라는 단어는 히브리어로 "붉은(red)"이라는 뜻이다. 원래 에서(Esau, 창 25:30)를 가리키는 말이지만, 이 지역의 유명한 붉은 사암과도 연결될 수 있다. 에돔 사람들에게 무슨 일이 일어났는지는 정확히 알 수 없지만, 말라기 선지자는 그들의 몰락을 예언했다. 그리고 우리는 페트라에 버려진 웅장한 수도를 포함하여, 결국 그들을 대체한 나바테아인(Nabataeans)들의 석조 건축물을 여전히 볼 수 있는 것이다.
기독교인이 요르단을 방문해보면, 성경과 그 역사에 대한 이해가 더욱 풍부해질 것이다. 창세기부터 시작하여 성경을 로드맵으로 삼으면, 성경에 나오는 중요한 사건들이 요르단에서 일어났다는 것을 알게 될 것이다. 요르단을 방문하면, 우리가 이미 사실로 알고 있는 구약의 역사에 생동감을 불어넣을 수 있다.
Footnotes
1. Technically, this tourist-friendly Muslim nation is called the Hashemite Kingdom of Jordan. The Jordan Tourism Board hosted the author on a media tour of the country last year.
2. For a listing of the several Bible places located in modern-day Jordan, go to the ABR website, www.biblearchaeology.org. Or see the book Travel through Jordan by Edward Dawson, although some of the ancient dates presented in the book are not necessarily accepted by all biblical creationists. The author extends his thanks to Mr. Dawson, an instructor at JETS seminary in Jordan, for his kind assistance with parts of this article.
3. Answers magazine is well known for taking carbon dates with a great deal of salt. However, the margin of error is lower when it comes to dating things within the past 3,000 years; it becomes more unreliable further back into history.
4. Contrary to popular opinion, the Bible does not speak of a “King Solomon’s Mine.” It’s the fictional theme of a popular novel and a few Hollywood movies. Yet 1 Kings and 2 Chronicles do mention gold in relation to Solomon, suggesting there may have been mining operations under his control (though Solomon may have imported the gold). It has been suggested that the mines near Khirbat en-Nahas may have belonged to Solomon. Hence the possible origin of a real King Solomon’s Mine.
5. Claire Harlin, “UCSD Professor Uncovers Clues that King Solomon’s Mines Existed,” http://sdnews.com, November 2010.
*Mark Looy is CCO of Answers in Genesis and is one of the ministry’s founders. Mark has his bachelor’s and master’s degrees in history from San Diego State University and is the author of countless articles on a great variety of topics.
*Excerpt from a Christian Travel Guide to Jordan
https://assets.answersingenesis.org/doc/articles/am/v7/n3/jordan-travel-guide-excerpt.pdf
*참조 : 모압 석비가 입증하고 있는 성경 기록의 역사적 사실성 : 모압 왕 메사의 자랑은 창세기를 확인해주고 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=2759771&bmode=view
다윗과 솔로몬의 역사적 사실성! : 최근 고고학적 발견들은 성경의 기록이 사실임을 계속 입증하고 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288730&bmode=view
솔로몬 시대의 광산이 발견되었다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288760&bmode=view
팀나의 구리 광산은 솔로몬 왕국의 부강함을 보여준다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288786&bmode=view
성경 밖의 기록에서 성경 사건들에 대한 어떤 확증이 있는가?
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288754&bmode=view
새로 발견된 이집트 석비는 예레미야서에 기록된 왕이 실존했음을 증거한다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=14268001&bmode=view
바빌로니아 점토판에 성경 속 인물이 언급되어 있었다 : 느부갓네살 왕의 환관장 살스김의 이름이 새겨진 점토판의 발견
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288736&bmode=view
가나안의 하솔 - 성경이 옳았다! : 성경에 보존된 고대 도시의 흔치않은 지식
https://creation.kr/archaeology/?idx=4048467&bmode=view
예언자 발람의 존재를 증명할 어떤 고고학적 증거가 있는가?
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288752&bmode=view
이집트 왕 시삭에 대한 어떤 증거가 발견된 적이 있는가?
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288750&bmode=view
성경 속 이름의 인장이 예루살렘에서 발견되었다 : 느헤미야에 기록된 데마의 인장은 성경의 고고학적 정확성을 입증하였다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288740&bmode=view
이사야 선지자의 인장이 발견되었다 : 히스기야 왕의 인장에 이은 놀라운 발견!
https://creation.kr/BiblenHistory/?idx=1289007&bmode=view
느헤미야의 성벽이 발견되었다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288738&bmode=view
이집트의 임호텝과 요셉은 동일 인물이었는가?
https://creation.kr/archaeology/?idx=4404153&bmode=view
이집트 역사와 성경 기록 : 완벽한 조화?
https://creation.kr/archaeology/?idx=4326240&bmode=view
출처 : AiG, July 1, 2012; last featured May 24, 2020
주소 : https://answersingenesis.org/archaeology/the-forgotten-kingdoms-of-jordan/
번역 : 미디어위원회
앗수르의 최근 고고학적 발견은 성경을 확증하고 있다.
(Recent Archaeological Finds in Assyria Corroborate Scripture)
by Troy Lacey
2014년 이슬람 테러리스트 단체 ISIS는 고대 앗수르(Assyria, 아시리아)의 수도였던 니느웨(Nineveh, 니네베)가 있던 모술(Mosul) 전역을 포함하여, 이라크 일부를 다시 장악했다. 이 지역을 장악한 3년 동안 그들은 문화 파괴 캠페인을 시작하여, 여러 모스크와 무덤들을 파괴했다. (2014. 7. 24일에는 전통적으로 무슬림과 일부 기독교인들이[1] 예언자 요나(Jonah)의 무덤으로 믿고 있는[2] 모스크가 파괴되었다). 이슬람교의 엄격한 해석에 따르면, 이러한 모스크 내에 있는 제단과 무덤들은 이슬람교에 위배되거나 부패한 것으로 여겨져, 파괴하고 있는 것이다. 2017년 1월 말 ISIS가 패배하면서, 모술과 주변 지역은 이라크군에 의해서 재탈환되었다.
피의 도시
성경에서 니느웨(앗수르 나라를 의미하는)는 북왕국 이스라엘의 적이자, 정복자이자, 유다 왕국을 괴롭혔던 국가로 자주 언급되고 있지만, 요나의 설교를 듣고 일괄 회개한 나라로도 언급되어 있다. 그러나 니느웨 사람들은 분명히 우상 숭배로 되돌아간 것으로 보인다. 왜냐하면 후에 나훔과 같은 선지자들은 그들을 꾸짖고, 니느웨 성읍과 앗수르 제국의 멸망을 예언하고 있기 때문이다. 또한 앗수르 왕들 중 몇몇이 언급되고 있는데, 대개 분열왕국 기간 동안 북이스라엘이나 유다 왕국과의 무역과 관련해서이다.
최근 이라크 매거진(Iraq magazine, 케임브리지 대학에서 발행하는 고고학 저널)에 실린 한 논문에서[3], 저자인 알리 야신 알주부리(Ali Yaseen Al-Juboori) 박사는 니느웨에서 발굴된 여러 비문(inscriptions)과 유물 중 아직 공개되지 않은 1987~1992년에 발굴된 비문과 유물을 살펴보았다. 최근 ISIS가 묻혀 있는 앗수르의 보물이나 유물을 찾기 위해 파놓은 터널에서 다른 유물과 비문들이 발견되었는데[4], 암시장에서 그것들을 판매하여 테러 조직에 자금을 조달하기 위한 것으로 추정된다. 아이러니하게도 1987~1992년 네비 유누스(Nebi Yunus, 선지자 요나) 언덕과 네르갈 게이트(Nergal Gate)에서 진행된 발굴 작업은 모스크와 요나의 전통 무덤을 훼손할 수 있다는 우려 때문에 중단되었다. 그러나 ISIS는 그러한 제약을 받지 않고, 이라크 및 외국 고고학자들이 접근할 수 없는 지역까지 깊숙이 파고들어 도굴하고 있었다.
2017년 1월 도시가 탈환된 후, 고고학자들은 철거(파괴)되거나 약탈당한 유적지를 조사하기 시작했다. 놀랍게도 그들은 수많은 터널들을 발견했다. 일부 유물들이 약탈당하고, 다른 유물들은 깨지거나 손상되었지만, 많은 유물들이 가치가 없고 중요하지 않은 것으로(아마도 해롭지 않은 것으로) 간주되어, ISIS에 의해 약탈당하지 않은 채로 방치되어 있었다. 이 논문에서 논의하고 있는, 가장 중요한 발견 중 일부는 앗수르 왕들이 남긴 비문들이었다. 저자들은 2017년 3월에 이 새로운 발견을 조사하고, 1987~1992년 발굴에서 발견되었지만 공개되지 않은 유사한 비문들을 리뷰했다. 아래에서는 번역된 비문 중 일부를, 특히 성경의 역사와 사건을 다룬 비문을 소개한다.
벽에 새겨진 글
새로 발견된 비문(inscriptions) 중 일부는 1987~1992년에 발견된 비문과 마찬가지로 벽면 패널(wall panels)에서 발견되었고, 다른 비문은 동상과 기둥(statues and pillars, 또는 거상(colossi))에서 발견되었다. 저자들이 앗수르어로부터 영어로 번역한 문장은 아래와 같다.
에살핫돈(Esarhaddon, 에사르하돈)의 궁전, 위대한 왕, 강력한 왕, 세계의 왕, 앗수르의 왕,
바빌론의 통치자, 수메르(Sumer)와 아카드(Akkad)의 왕, 세계의 왕, 앗수르의 왕, 산헤립(Sennacherib)의 아들,
세계의 왕, 앗수르의 왕, 사르곤(Sargon Ⅱ)의 후손.
위대한 왕, 강력한 왕, 세계의 왕, 앗수르의 왕인 에살핫돈의 궁전,
바빌론의 통치자, 수메르와 아카드의 왕; 성전을 (재)건설한 사람
아슈르 신(god Aššur)은 에사길(Esagil)과 바빌론(Babylon)을 (재)건설하고, (그리고) 위대한 신들의 동상을 복원했다.
산헤립의 아들, 세계의 왕, 앗수르의 왕, 사르곤(II)의 후손, 세계의 왕, 앗수르의 왕.
강한 왕, 세계의 왕, 앗수르의 왕, 바빌론의 통치자인 에살핫돈의 궁전,
수메르와 아카드의 왕, (하부) 이집트와 상부 이집트의 왕, 네 지역의 왕,
앗수르의 왕 산헤립의 아들, 강한 왕, 세계의 왕, 앗수르의 왕, 사르곤(II)의 아들.
아슈르바니팔(Ashurbanipal)의 궁전, 위대한 왕, 강력한 왕, 세계의 왕, 앗수르의 왕, 에살핫돈의 아들, 앗수르의 왕, 산헤립의 후손.
성경의 증언
에살핫돈의 비문에 언급되어 있는 앗수르 왕들은 모두 성경에 정확한 순서로 언급되어 있다. 사르곤 2세(Sargon II, 성경에서는 그냥 사르곤이라고 부름)는 이사야 20:1절에 한 번만 언급되어 있고, 산헤립(Sennacherib)은 여러 번 언급되어 있다(열왕기하 18~19장, 역대하 32장, 이사야 36~37장). 성경은 산헤립이 두 아들(아드람멜렉, 사레셀)에게 암살당했으며, 다른 아들인 에살핫돈이 그의 뒤를 이어 통치했다고 언급하고 있다. 에살핫돈은 열왕기하 19:37절과 이사야 37:38절에서 아버지의 뒤를 이어 왕위에 올랐다고, 세 번 언급되어 있다. 에스라서 4:2절에도 앗수르가 정복한 사마리아인과 다른 나라의 혼합 민족이 에살핫돈에 의해 그곳에 정착했다고 언급되어 있다(BC 722년 이스라엘 북왕국이 정복된 후 언젠가). 위의 마지막 비문의 저자인 아슈르바니팔(Ashurbanipal)은 에살핫돈의 아들로서, 성경에도 언급되어 있지만, 번역에 따라 아슈르바니팔로 불리기도 하고, 에스라 4:10절에서 오스납발(Asnappar, Osnapper, or Asenaphar)로 불리기도 하며, 사마리아 지역으로 비-이스라엘 사람들을 이주시킨 앗수르의 왕으로 기록되어 있다.
몇몇 비문은 ... 성경의 인물과 지명, 그리고 앗수르의 관습에 대한 성경의 기록을 확증해주고 있다.
1987~1992년 발굴에서 발견된 몇 가지 비문과 새로 발견된 터널 비문은 성경의 인물과 지명, 그리고 앗수르의 관습에 대한 성경의 기록을 확증해주고 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 예를 들어, 아슈르나시르팔 2세(Ashurnasirpal II, 위에 언급된 왕의 전임 통치자, 통치 기간은 일반적으로 BC 883-859년으로 알려져 있음)의 비문에는 다음과 같은 내용이 적혀 있다,
나 이전의 통치자였던 앗수르의 왕 살만에셀(Shalmaneser)이 건설했던 옛 도시 갈라(Calah)는 황폐해져 폐허의 언덕으로 변해버렸다. 나는 이 도시를 재건했다. 나는 내가 정복한 땅들에서 사람들을 데려와, 즉 수쿠(Suḫu) 땅, 라쿠(Laqû) 땅 전체, 유프라테스 강 건너편에 있는 성읍 시르쿠(Sirqu), 자무아(Zamua) 전 지역, 비트-아디니(Bīt-Adini), 하티(Ḫatti), 루바르나(Lubarna, 리부르나-Liburna), 하티누(Ḫatinu)의 사람들을 데려와 (그들을) 그 안에 정착시켰다.
위의 아슈르나시르팔 2세(Ashurnasirpal II)의 비문에 쓰여진 글은 에스라 4:10절(NKJV)의 기록처럼, 여러 세대가 지난 후에도 이주 정책은 여전히 실행되고 있었음을 보여줄 뿐만 아니라, 창세기 10:11~12절에 언급되어 있는 성읍 갈라(Calah)가 실존했음을 증거하고 있는 것이다. 사실 이 논문에서 언급된 소수의 비문들만 살펴보더라도, 성경과 모순되는 것은 하나도 없으며, 실제로 모두 성경의 역사적 사실성을 확증하고 있음을 쉽게 알 수 있다. 성경은 사건들이 기술된 후 수백 년이 지난 후에 짜깁기된 것이 아니라, 역사적 서술, 예언의 많은 부분들(아직 일어나지 않은 미래의 예언을 제외하고), 고대 민족과 왕국의 사람, 장소, 이름, 칭호, 관습을 정확하게 묘사하고 있으며, 그중 많은 부분들이 지난 150년 동안 고고학자들에 의해서 발견되기 전까지 현대 고고학에서 알려지지 않았던 것들이다. 이는 디모데후서 3:16~17절과 베드로후서 1:20~21절에 언급된 것처럼, 성경의 저자들이 성령의 영감을 받아 기록했다는 것을 가리킨다. 해석학(hermeneutics)을 논의할 때 사용되는 주의점을 긍정적으로 해석하면[5], 성경의 역사적 부분은 신뢰할 수 있는 것이므로, 인간의 죄와 그 죄에 대한 해결책인 예수 그리스도의 복음에 대하여 말하는 것도 신뢰할 수 있다는 것이다!
Footnotes
1. Accepted more so by Muslims than by the majority of Christians. “What Is the Tomb of the Prophet Jonah?,” The Gates of Nineveh, July 11, 2014, https://gatesofnineveh.wordpress.com/2014/07/11/what-is-the-tomb-of-the-prophet-jonah/.
2. But Nineveh as the burial place for Jonah seems highly unlikely since Jonah detested the city and its inhabitants, even though God spared them. It is much more likely he was buried near his hometown of Gath-hepher (now called Mashad). “The Tomb of the Prophet Jonah in Mashad,” Mystagogy Resource center, September 21, 2012, http://www.johnsanidopoulos.com/2012/09/the-tomb-of-prophet-jonah-in-mashad.html.
3. Ali. Y. Al-Juboori, “Recently Discovered Neo-Assyrian Royal Inscriptions from the Review Palace and Nergal Gate of Nineveh,” Iraq 79 (2017): doi:10.1017/irq.2017.7.
4. Josie Ensor, “Previously Untouched 600 BC Palace Discovered Under Shrine Demolished by Isil in Mosul,” February 28, 2017, The Telegraph, http://www.telegraph.co.uk/news/2017/02/27/previously-untouched-600bc-palace-discovered-shrine-demolished/.
5. We often state if you can’t trust the historical sections of Scripture then how can you be consistent and say you trust the sections which speak on moral issues, the miracles of the NT and the gospel?
*참조 : Evidentialism : the Bible and Assyrian chronology
https://creation.com/evidentialism-the-bible-and-assyrian-chronology
The Historic Jonah
https://creation.com/images/pdfs/tj/j02_1/j02_1_105-116.pdf
When God rescued King Hezekiah, part 1.
Archaeology confirms the biblical account of Judah’s deliverance from Assyrian invaders
https://creation.com/hezekiah-archaeology-1
When God rescued King Hezekiah, part 2.
Archaeology confirms the biblical account—Hezekiah’s preparations in Jerusalem
https://creation.com/hezekiah-archaeology-2
When God rescued King Hezekiah, part 3.
Archaeology confirms the biblical account—Jerusalem’s deliverance and Sennacherib’s end
https://creation.com/hezekiah-archaeology-3
성경 역사를 확증해주고 있는 고대 앗수르 유물. 대영박물관에 있는 성경의 고고학적 증거
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288783&bmode=view
고고학적 발견들은 성경의 신뢰성을 입증하고 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288746&bmode=view
모압 석비가 입증하고 있는 성경 기록의 역사적 사실성 : 모압 왕 메사의 자랑은 창세기를 확인해주고 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=2759771&bmode=view
바빌로니아 점토판에 성경 속 인물이 언급되어 있었다 : 느부갓네살 왕의 환관장 살스김의 이름이 새겨진 점토판의 발견
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288736&bmode=view
다윗과 솔로몬의 역사적 사실성! : 최근 고고학적 발견들은 성경의 기록이 사실임을 계속 입증하고 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=1288730&bmode=view
성경의 연대를 확인해주는 지구자기장 데이터 : 고대 이스라엘의 파괴된 도시들에 대한 새로운 연대측정.
https://creation.kr/archaeology/?idx=13449526&bmode=view
고대사의 연대기적 틀 - 1부 : 문제점, 자료, 및 방법론 ; 고대 근동 및 이집트 역사는 크게 부풀려져 있다.
https://creation.kr/archaeology/?idx=15978817&bmode=view
▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 성경적 역사를 지지하는 발견들
▶ 인장(이세벨, 이사야, 히스기야)
▶ 느헤미야
출처 : AiG, March 13, 2018
주소 : https://answersingenesis.org/archaeology/recent-archaeological-finds-assyria-corroborate-scripture/
번역 : 미디어위원회
에발 산에서 여호수아의 제단과 저주 서판의 발견.
: 고고학적 발견은 성경의 역사를 확증해주고 있다.
(Joshua’s Altar and the Mount Ebal Curse Tablet.
An archaeological find confirms biblical history)
by Simon Turpin
성경 비판론자들은 종종 구약성경의 역사적 기록을 허구나 신화로 간주한다. 하지만 고고학(archaeology)이 구약성경에 기록된 내용을 확증해주고 있다면, 어떻게 말할까? 최근 에발 산(Mount Ebal)에서 발견된 고고학적 발견은 구약성경의 기록들이 역사적 사실이었음을 강력하게 확인시켜주고 있었다.
여호수아의 제단이 발견되었는가?
신명기 27장에서 이스라엘 백성들이 요단강을 건너 가나안 땅을 차지하기 전에, 모세는 가나안에 들어가면, 여섯 지파(시므온, 레위, 유다, 잇사갈, 요셉, 베냐민 지파)는 그리심 산(Mount Gerizim)에 서고, 하나님의 율법을 지킬 경우에 받게 될 축복을 큰 소리로 낭독하고, 모든 백성은 응답하여 말할 것을 명령하셨다. 나머지 여섯 지파(르우벤, 갓, 아셀, 스불론, 단, 납달리 지파)는 에발 산(Mount Ebal)에 서고, 하나님의 율법을 불순종할 경우 받게 될 저주를 낭독하고, 백성들은 응답하여 말해야 했다.
여호수아 8장에서 이스라엘 백성은 가나안 요새(또는 도시)인 아이(Ai) 성에서 승리를 거둔 후, 한쪽에는 그리심 산이 있고 다른 한쪽에는 에발 산이 있는 세겜 근처에서, 여호와(YHWH, יהוה)와 언약식을 거행했다(수 8:33). 여호수아가 여호와께 제단을 쌓은 곳은 에발 산이었다(여호수아 8:30). 에발 산은 사해 북서쪽, 예루살렘에서 북쪽으로 약 48km 떨어진 곳에 위치해 있다. 에발 산 남쪽에는 그리심 산이 있고, 그 사이에는 세겜(city of Shechem)이 있다(수 24:25).[1] 세겜 북쪽의 에발 산의 높이는 약 940m(3,084 feet)이며, 산 동쪽에는 이스라엘 하이파 대학(University of Haifa)의 세속적 고고학자인 아담 제르탈(Adam Zertal, 1936~2015) 교수가 발견했던 제단(altar)이 있다.[2]
1980년 제르탈 교수는 에발 산에서 대형 직사각형 제단(30㎡, 높이 3m, 아래 그림 참조)을 발견했고, 1982년부터 1989년까지 발굴 작업이 이어졌다. 제르탈 교수는 이 대형 직사각형 구조물이 여호수아의 언약 기념 제단(Joshua’s covenant ceremony altar, 여호수아 8:30-35)이라고 믿었다. 제르탈의 발견에 대해 고고학계의 많은 사람들이 처음에는 회의적인 반응을 보였지만, 히브리 대학의 벤자민 마자르(Benjamin Mazar) 교수 등 몇몇 저명한 고고학자들은 확신을 가졌다.
대형 구조물 주변을 발굴한 결과, 많은 양의 재(ash)와 주로 어린 수컷 동물(주로 정결한)의 뼈 1,000여 점이 발견되었다. 이는 이 유적지가 성경적 기준에 따라, 동물 희생 제사를 지내는 데 사용되었다는 것을 나타낸다. 제르탈은 발견된 도자기(pottery)와 스카라베(scarabs, 스카라브, 스캐럽, 부적으로 사용된 풍뎅이 모양의 조각)를 근거로, 이 제단의 연대를 BC 13세기에서 12세기(BC 1225년경)로 추정했다.[3] 이것이 여호수아의 제단이라면, BC 15세기(BC 1446~1400년) 경에 일어난 출애굽과 가나안 정복 시기에 문제가 발생한다. 그러나 제르탈의 발굴 결과, 거대한 직사각형 제단 아래에 더 이른 초기의 제단이 있었다는 사실도 밝혀졌다(아래 그림 참조).[4] 이 초기 제단은 원형으로, 지름이 2m에 불과했으며, 가공되지 않은(다듬지 않은) 중간 크기의 돌들로 만들어져 있었다. 제르탈은 이 작은 제단 바로 위에 깨끗한 재와 동물의 뼈들로 이루어진 10cm의 층이 있었고, 그 대부분은 불에 태워졌다고 말한다(신명기 27:7, 여호수아 8:31 참조). 제르탈은 더 작은 원형 제단이 더 큰 직사각형 제단보다 먼저 세워졌다고 믿고 있었지만, 그 연대는 거의 같은 시기(BC 1250년경)로 추정했다.
몇 년 전, 고고학자 스콧 스트리플링(Scott Stripling) 박사는 에발 산에서 제르탈이 발견했던 것에 주목했다. 그러나 정치적 이유로 인해, 스트라이플링 박사는 에발 산에서 제르탈이 발견한 것에 대한 발굴 작업을 계속할 수 없었다. 하지만 제르탈이 발견한 대형 구조물(제단) 옆의 파편 더미에 남겨져 있는 물질들을 습식 선별(wet-sift, 물로 체에 쳐서)할 수 있었다. 스트라이플링 박사는 작은 원형 제단이 큰 직사각형 제단보다 먼저 세워졌다는 데 동의하고 있었으며, 이 제단에 대한 제르탈의 연대가 잘못되었을 뿐만 아니라, 원형 제단은 여호수아의 제단일 가능성이 높으며, 연대는 BC 15세기(BC 1400년경)로 봐야 한다고 생각하고 있었다.[5] 스트라이플링 박사는 제르탈에서 출토된 유물을 습식 선별하는 과정에서 발견된 증거들을 통해, 이러한 해석을 뒷받침하고 있었다. 스트리플링 박사는 이 유적지에서 더 이른 시기의 도자기를 발견했는데, 이는 이 장소가 더 일찍 사용되었음을 시사한다.
에발 산의 원형 제단은 여호수아의 제단일 가능성이 매우 높으며, BC 15세기 출애굽과 여호수아의 가나안 정복과 일치한다.
원형 제단(round altar)과 관련된 물질에서, 파라오 투트모세 3세(Thutmose III, BC 1504~1450년경)의 스크라베(scarab)가 발견되었다. 전통적인 견해는 투트모세 3세 스크라베는 기념품(commemorative)이며, BC 13세기의 것이라고 말해진다. 그러나 스트리플링 박사는 "이것은 어제 오늘의 일이 아니다. 에발 산, 실로(Shiloh), 여리고(Jericho)와 같은 유적지에서 제18왕조(Eighteenth Dynasty, BC 15세기) 스크라베가 발견되었는데, 이것들은 기념품으로 판단되는 경우가 많았다. 왜냐하면 이러한 발견들은 지배적인 후기 연대설(late-date theory, 후기 출애굽설)에 도전하는 것이기 때문이었다. 이 경우도 그 이론이 해석을 주도하고 있다"고 말했다.[6] 그러나 스트리플링이 믿고 있는 것처럼, 투트모세 3세의 스크라베가 기념품이 아니라면, 이 풍뎅이 모양의 스크라베는 작은 원형 제단이 더 일찍 건설되었다는 증거를 제공한다. 그리고 이 원형 제단은 초기 가나안 인들의 제단이 될 수 없다. 왜냐하면 여호수아는 그들의 제단을 허물라는 명령을 받았기 때문이다.(따라서 모두 허물었을 것이다).(사사기 2:2; 출 34:13 참조). 또한 원형 제단에 속한 모든 돌들은 가공되지(쇠 연장으로 다듬어지지) 않았으며, 이는 여호수아 8:31절의 요구 사항에 부합한다. 에발 산의 원형 제단은 여호수아의 제단일 가능성이 매우 높으며, BC 15세기 경의 출애굽과 여호수아의 가나안 정복과 일치한다.
.에발 산에 있는 여호수아의 제단(Joshua’s altar). <Image courtesy of Melissa Barreiro/Armstrong Institute of Biblical Archaeology>
에발 산의 저주 서판
2022년 성서연구협회(Associates for Biblical Research, ABR)의 스트리플링 박사가 이끄는 연구팀은 에발 산에서 현존하는 가장 오래된 히브리어 비문이 새겨진 작은 납판(lead tablet, 가로 세로 2cm)을 발견했다고 밝혔다.[7] 이 납판은 2019년에 제르탈이 에발 산에서 발굴한 동쪽 파편 더미를 습식선별(wet-sift)하는 프로젝트를 통해 발견되었다. 고고학적 배경과 서문 분석에 따르면, 이 저주 서판(curse tablet, Defixio, 데픽시오)은 후기 청동기시대(BC 1400~1200년경)의 것으로 추정되었다.[8] 이는 고대 이스라엘에서 알려진 히브리어 비문보다 최소 2세기 이상 더 오래된 것이다.[9] 접힌 납으로 된 판에는 철필(iron stylus)로 납에 새겨놓은 고대 히브리어 비문이 들어 있었는데(욥기 19:23-24 참조), 원시 알파벳 문자(또는 원시 히브리어 문자)인 48개의 철자(하나는 하나님의 다른 히브리어 이름인 엘(El)과 결합된 신성한 이름 YHW(YHWH)의 형태)로 구성되어 있었다.[10] 비문은 교차대구 병행법(chiastic parallelism) 구조로 되어 있었으며, 이렇게 읽혀진다 :
당신은 YHW 신의 저주를 받았다, 저주를 받았다.
당신은 죽을 것이다, 저주받고 저주받고, 당신은 반드시 죽을 것이다.
저주받은 당신은 YHW에 의해서 저주받았다.[11]
.에발 산에서 발굴된 납으로 된 저주 서판(Curse Tablet). <Image courtesy of Associates for Biblical Research> (*The Mount Ebal Curse Tablet)
이 발견은 히브리인들이 한 하나님을 경배했지만, 그분에 대한 다른 이름을 갖고 있었음을 확인시켜 준다(신명기 4:35, 6:4, 10:17).
동일한 하나님을 두 히브리어 이름(YHW and EL)을 사용하여 함께 지칭하고 있는 것은 자유주의 신학자들의 문서가설((documentary hypothesis)의 한 주요 요소를 반박하는 것이다. 성경을 비판하는 학자들은 토라(Torah, 오경)는 BC 15세기 경에 모세에 의해 쓰여진 것이 아니라, 서로 다른 시기(BC 960~550년경)에 여러 저자(약칭 J, E, D, P)들에 의해 편찬되었으며, 이들은 각각 다른 신, 즉 여호와(YHWH)와 엘/엘로힘(El/Elohim)을 경배했던 것으로 보고 있다.(The Documentary Hypothesis, 참조). 그러나 이 발견은 히브리인들이 한 하나님을 경배했지만, 이름이 서로 달랐다는 사실을 확인시켜 준다(신명기 4:35, 6:4, 10:17).(Evidence for Mosaic Authorship of the Torah 참조). 또한 히브리인들이 글을 읽을 줄 알았다는 사실도 확인시켜 준다(신명기 6:9).
발견된 위치와 연대는 신명기 11:29절의 “네 하나님 여호와께서 네가 가서 차지할 땅으로 너를 인도하여 들이실 때에 너는 그리심 산에서 축복을 선포하고 에발 산에서 저주를 선포하라”는 성경 말씀과 완벽하게 일치한다. 신명기 27장과 여호수아 8장에 따르면, 에발 산은 저주의 산이었다.[12] 서판의 연대가 BC 1400년경이라면, 이는 여호수아가 가나안을 정복한 시기와 일치하며, 성경의 출애굽 연도인 BC 1446년 경에서 약 46년 후(광야 40년 + 가나안 정복 약 6년)로서, 출애굽의 성경적 연대를 확고히 지지해주는 것이다(열왕기상 6:1 참조).
여호수아는 에발 산에서 모세의 율법을 돌에 새겼다(여호수아 8:32). 이 예표적 사건은 우리들 자신의 현실을 이해하는 데 도움이 된다. 갈라디아서 3:10절에서 사도 바울은 무릇 율법 행위에 의존하고 있는 자들은 저주 아래에 있다며 이렇게 말씀한다 :
“무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래에 있나니 기록된 바 누구든지 율법 책에 기록된 대로 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래에 있는 자라 하였음이라.”
아담의 후손인 인류는 율법의 저주 아래 있으며, 그 저주를 제거해야 할 필요가 있다. 바울은 갈라디아서 3:13절에서 이렇게 말씀한다.
“그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라”
예수님이 십자가 위에서 우리를 대신해 죽으심으로, 예수 그리스도를 믿는 모든 사람들은 죄의 저주로부터 벗어나게 되었다. 예수님은 축복의 장소인 하늘로부터, 하나님의 저주 장소인 땅으로 오셔서(창세기 3:17), 인류의 죄를 사하시기 위한 희생 제물로 자신을 바치셨던 것이다. 그래서 우리는 마땅히 받아야 할 저주를 받지 않고, 받을 수 없는 신령한 복을 받게 되는 것이다.(에베소서 1:3).
Footnotes
1. Shechem is where Abraham first sacrificed to God when he entered Canaan around 600 years earlier (Genesis 12:6–7).
2. The altar is oriented toward the east (a ramp was uncovered on the western side of the altar). If a priest was ascending the altar on the ramp to offer sacrifices, then he would be facing east (cf. Exodus 27:13).
3. Adam Zertal, “Has Joshua’s Altar Been Found on Mt. Ebal?” BAR 11, no. 1 (1985): 26–43.
4. Adam Zertal, “An Early Iron Age Cultic Site on Mount Ebal: Excavation Seasons 1982–1987,” Tel Aviv 14 (1987): 110.
5. Scott Stripling, “The Fifteenth-Century (Early Date) Exodus View,” in Five Views On the Exodus, ed. Mark D. Janzen (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2021), 47.
6. Stripling, “The Fifteenth-Century (Early Date) Exodus View,” 47–48.
7. The findings have been peer-reviewed. See Dr. Scott Stripling et al., “‘You are Cursed by the God YHW:’ an early Hebrew inscription from Mt. Ebal,” Heritage Science 11, no. 105 (May 2023): https://heritagesciencejournal.springeropen.com/articles/10.1186/s40494-023-00920-9.
8. There are only two choices for dates for contents from the dump piles from Mount Ebal: Late Bronze Age II (1400–1200 BC) or Iron Age I (1200–1100 BC).
9. It would predate the Khirbet Qeiyafa ostracon (tenth century BC) by at least two centuries.
10. The inside of the curse tablet contains 48 “proto-alphabetic” letters, 9 of which are aleph (the first letter of the Hebrew alphabet). In the 23-word English translation of the inscription, the word curse (’arur) appears six times and the sacred name, YHW, appears twice.
11. A tomographic scanner from the Institute of Theoretical and Applied Mechanics in Telč (Czech Republic) was used to find the reading on the inside of the lead tablet. On the tablet, there was an image of an “Ox-Head,” the symbol which later developed into the first letter of the Hebrew alphabet, aleph. This symbol was part of the “proto-alphabetic” script and was used prior to 1200 BC. Some of the earliest known “proto-alphabetic” texts were discovered near turquoise mines in the Sinai Peninsula. These are similar to the text in the Mount Ebal curse tablet.
12. It is possible that the Mount Ebal curse tablet reflects a verdict against an individual sinner under a divine curse (see Deuteronomy 21:22–23).
*참조 : ▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 창세기의 문서가설
▶ 문자
▶ 점토판
▶ 출애굽의 증거들
▶ 여리고
출처 : AiG, 2023. 7. 12.
주소 : https://answersingenesis.org/archaeology/joshuas-altar-and-mount-ebal-curse-tablet/
번역 : 미디어위원회
에스더서의 아하수에로는 페르시아의 어떤 왕이었을까?
: 크세르크세스 1세? 다리우스 1세?
(Which Persian monarch was the Ahasuerus of the Book of Esther?)
James R. Hughes
에스더서(book of Esther)를 역사적 사실로 받아들이는 성경 학자들 사이에서, 일반적으로 에스더서에 등장하는 아하수에로(Ahasuerus) 왕은 크세르크세스 1세(Xerxes I)라고 믿고 있다. 가장 주된 이유는 아하수에로라는 이름과 고대 페르시아어인 크샤야르샤(xshayârshâ) 사이의 명백한 단어적 연관성 때문이다. 그러나 아하수에로를 크세르크세스 1세의 아버지인 다리우스 1세(Darius I, Hystaspes)로 보는 여러 이유들이 있는데, 다리우스 1세는 그가 지었던 중요한 궁전인 수산(Susa, Shushan) 궁에서 상당한 시간을 보냈던 반면에, 크세르크세스 1세는 수산궁에서 많은 시간을 보내지 않았고, 페르세폴리스(Persepolis)에서 지냈다는 사실이 포함된다. 다리우스 1세 생애의 사건들은 크세르크세스 1세 생애의 사건보다, 에스더서의 사건들에 부여된 연대들과 더 밀접하게 연관될 수 있다.
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페르시아의 왕을 지칭하는 데 사용된 아하수에로(Ahasuerus)라는 이름은 히브리어 성경에서만 등장한다. 에스더서에서 여러 번 등장하며, 다른 두 곳(다니엘 9:1, 에스라 4:6)에서 등장하고 있다. 다니엘서 9:1절에 언급된 아하수에로와 에스더서에 언급된 아하수에로는 같을 수 없는데, 다니엘서 9:1절의 아하수에로는 메대 족속 다리오(Darius the Mede)의 아버지였기 때문이다. 반면 에스더서에 등장하는 아하수에로의 통치는 그보다 후대(전통적 연대에 따르면 BC 522~486년, 또는 BC 486~465년)이다[1]. 에스라 4:6절에 언급된 아하수에로 역시 에스더서에 언급된 왕이 아닐 가능성이 높다. 그는 아마도 고레스(Cyrus)의 아들이자 후계자인 캄비세스 2세(Cambyses II)일 것이다[2].
에스더서의 시작(그리고 전체에 걸쳐)에 아하수에로라는 이름으로 언급되어 있는 페르시아 왕은 누구였을까? 그는 인도에서 에티오피아까지 127개 지방의 통치자였기 때문에, 페르시아 제국의 전성기에 통치했던 왕이었음이 분명하다(에 1:1). 그리스도 시대 이전부터 그에 대한 다양한 페르시아 왕들이 거론되어 왔다(예로, 외경(Apocrypha)과 칠십인역(LXX)에서는 아하수에로를 아닥사스다(Artaxerxes)로 번역함). 에스더서에 기록되어 있는 페르시아 영토의 범위(에 1:1), 왕이 수산궁에서 거주한 사실(에 1:2), 임명된 일곱 지방관(에 1:14), 연안/섬들로 하여금 조공을 바치게 함(에 10:1) 등은 다리우스 1세 이전의 왕들을 배제시킨다.
대부분의 현대 주석가들 사이에서 압도적인 합의는 아하수에로가 다리우스 1세(재위 BC 522~486년)의 아들인, 크세르크세스 1세(재위 BC 486~465년)라는 페르시아 왕이었으며, 다니엘서에 언급된 다리오(Darius)라는 왕과는 다른 인물이라는 것이다(단 5:31, 6:1ff, 9:1, 11:1). 일부 주석가들은 이러한 신원(identification)에 대해 의심의 여지가 없다고 말한다. NIV의 번역자들은 이러한 신원 확인을 가정하여 에스더서의 번역본에 크세르크세스라는 이름을 포함시켰다. 이 견해는 네덜란드 학자였던 조셉 스칼리거(Joseph Scaliger, AD 1540~1609)가 역사 연대기 연구에서 처음 제안한 것으로 보인다.[3] 제임스 어셔(James Ussher, AD 1581~1656)는 스칼리거와는 다른 견해를 가지고 있었는데, 아하수에로를 크세르크세스 1세의 아버지, 즉 다리우스 1세로 이해했다.
에스더서에 등장하는 페르시아의 왕 아하수에로는 크세르크세스 1세(Xerxes I)였다는 주장에는 주로 세 가지 논거가 제시된다 :
1. 크세르크세스의 통치에 대해 기록하고 있는 성경 외의 사건들은[4] 에스더서에 기록된 아하수에로의 통치 기간과 서로 연관시켜볼 수 있다. 에스더서 1장에 기록된 잔치는 크세르크세스 1세가 그리스와의 마라톤 전투(Battle of Marathon, BC 490년)에서 패배한 아버지(다리우스 1세)의 복수를 위해 준비하던 시기에 해당한다는 주장이 제기되어왔다. 이 잔치에는 수산궁에 소집된 각 지방의 지도자(종속된 왕과 총독)들과 함께 계획을 세우고, 그리스를 공격하기 위해 함대와 군대를 준비하는 데 필요한 재정적 지원을 요청하려는 기회였을 수 있다는 것이다.
그러나 크세르크세스가 페르시아에 있을 때에는, 에스더서의 사건이 일어난 수산(Susa, Shushan)이 아닌, 페르세폴리스(Persepolis)에서 10년 이상 대부분의 시간을 보냈다. 수산궁을 왕실 거주지로 사용하는 일은 다리우스 1세 이후 아닥사스다 2세 시대까지 줄어들었다.[5] 크세르크세스가 수산에서 많은 시간을 보냈다는 증거는 없다.[6] 살라미스(Salamis)에서 크세르크세스의 해군이 패배하고(BC 480) 페르시아로 돌아온 후, 그가 재위 7년(BC 479년 또는 478년)에 에스더와 결혼했다면(2:16), 그 전 해에 멀리 그리스에 있었는데, 어떻게 수산성의 후궁(harem)으로 처녀들을 모으기로 한 결정(에 2:1-4, 12)에 동의했는지 설명하는 데 어려움이 있다.
2. 헤로도토스(Herodotus, 고대 그리스 역사가)는 크세르크세스 1세의 변덕스럽고 폭압적인 성격을 언급하고 있으며, 이것은 에스더에 묘사된 아하수에로의 성격과 일치된다고 제안되어왔다.
그러나 헤로도토스는 페르시아인에 대한 애정이 없던 그리스 사람이었다. 그는 그리스인들의 적이었던 많은 인물들에 대하여 가혹한 평가를 내리곤 했다.[7] 그리고 크세르크세스에게 부여된 것과 동일한 성격적 특성은 다른 페르시아(그리고 그 이전에는 바빌로니아, 그 이후에는 그리스와 로마) 왕들에게도 부여될 수 있는 것이다. 절대적인 권력을 갖게 되고, 신처럼 숭배받게 된다면, 폭압적인 방식으로 행동하는 것은 인간의 본성이며, 북한의 '최고' 지도자 김정은을 생각해보면 이러한 현상을 알 수 있다.
3. 펜실베니아 대학의 언어학자인 롤랜드 켄트(Roland G. Kent)는 당시의 많은 설형문자 비문(예: 수산 및 페르세폴리스 유적의 기둥, 석판, 벽, 동상 등)을 번역했다. 설형문자에서 크세르크세스는 자신을 크샤야르샤 크샤야티야(xshayârshâ xshâyathiya)라고 지칭하는데[8], 켄트는 이를 '크세르크세스 왕(Xerxes the King)'으로 번역했다. 일부 구약학자들은 아하수에로라는 이름은 고대 페르시아의 크샤야르샤(khshayarsha)를 히브리어로 유사하게 기술한 것(approximation)이라고 주장한다.
그러나 이전 페르시아(또는 메대) 왕이었던 캄비세스 1세(Cambyses I)도 성경에서 아하수에로라고 불려지고 있다(단 9:1). 그는 메대 족속 다리오(Darius the Mede, 아마도 고레스 대왕)의 아버지였다. 그의 이름이 크세르크세스였다는 증거는 없다.[9] 또한 에스라 4:6절에 언급된 아하수에로 역시 에스더서에 언급된 아하수에로와는 다른 인물일 가능성이 높다.[10] '아하수에로(ahasuerus)'(이것이 고대 페르시아어 ‘크샤야르샤’의 비슷한 발음으로 음역된 것이라면)는 '아하(aha)'와 '수에로(suerus)'에서 '강력한 사람(mighty man)' 또는 '강력한 눈(mighty eye)'을 의미하는 것으로 여겨지며, 칠십인역에서 에스더 1:1절의 아하수에로라는 이름이 번역된 것처럼, '아르타(arta)’와 '크세르크세스(xerxes)‘와 같을 수 있다. 만약 이 경우라면, 아하수에로는 영어로 '아르타크세르크세스(Artaxerxes, 아닥사스다)'로 번역될 수는 있지만, '크세르크세스(Xerxes)'로는 번역될 수는 없다. 구약 성경의 일부 기자들은 아하수에로라는 이름을 페르시아 왕의 일반적인 이름으로 사용했을 수 있다. 에스더서의 저자는 "아하수에로 (왕) 때에(in the days of Ahasuerus), 아하수에로는...다스리는(the Ahasuerus who reigned)"(에 1:1)라는 문장으로 이것이 증명되는데, 이것은 "왕 때에(in the days of the king), 다스렸던 왕(the king who ruled),..."이라고 말하는 것과 같다. 크세르크세스 1세 이전에 메대-페르시아 제국에는 크세르크세스(Xerxes)라는 왕은 결코 없었다. 유대인의 관점에서, 구약에서 바로(Pharaoh, '큰 집(great house)'이라는 뜻의 히브리어 'pr-'o'에 해당하는 단어)라는 호칭이 개인 이름과 관계없이 많은 이집트 왕들을 지칭하는 데 사용되었기 때문에, 아하수에로라는 이름은 페르시아 왕들의 개인 이름이라기보다는 호칭으로 사용되었을 것으로 보인다. '카이사르(Caesar)'라는 호칭도 비슷한 방식으로 사용되었다.
다른 가능성으로, 아하수에로는 크세르크세스 1세의 아버지인 다리우스 1세(Darius I, Hystaspes, 재위 BC 522~486년)였다는 것이다.[11] 이러한 주장이 받아들여질 수 있는 여러 이유들이 있다 :
1. 에스드라서 1서(1 Esdras, 외경) 3:1-2절은 이집트에서 에티오피아까지 127개 지방을 통치한 왕으로 다리우스(Darius)라는 이름을 사용하고 있으며, 에스더서의 아하수에로(에스더 1:1-3)도 마찬가지이다.
2. 아하수에로가 크세르크세스 1세가 아닌, 다리우스 1세(Darius I)라는 것은 에스라 6:14절에서 아닥사스다(Artaxerxes)라는 이름이 다리오와 같이(...Cyrus, Darius and Artaxerxes, kings of Persia) 등장하는 것을 통해 뒷받침된다. 만약 우리가 '그리고(and)'를 '같은(even)'으로 번역한다면[12], 아닥사스다는 다리우스 1세가 되며, 이는 아하수에로라는 이름이 아닥사스다라는 이름의 히브리어 묘사라는 롤랜드 켄트(Roland Kent)의 제안을 지지하는 것이다.
3. 다리우스 1세의 생애에서 일어난 사건들의 시기는 성경 외적인 출처를 통해 에스더에 기록된 아하수에로 통치 기간과 상호 비교될 수 있다 :
• 다리우스 1세는 여섯 명의 제후(1:14에 언급된 일곱 명 중 여섯 명일 가능성이 높음)들의 도움을 받아, 찬탈자 가우마타(Gaumata)로부터 권력을 장악하고, BC 522년에 왕위에 올랐다[13]. 그는 통치 초기 몇 년 동안 지방의 반란을 진압하고, 키루스(Cyrus, 고레스)가 세웠던 제국을 재정복하는 데 몰두했다.
• 이 기간 동안 그는 고레스의 딸인 아토사(Atossa)와 결혼했고, 그녀에게서 아들(Xerxes, 크세르크세스)을 낳았다(BC 518년).[15] (제임스 어셔는 ’세계 연대기(The Annals of the World)‘에서 아토사를 와스디(Vashti)와 동일시 하고 있다.[14])
• 다리우스 1세는 수산(Susa, Shushan)에 중요한 궁전을 지었고(그림 1)[16], 재위 3년째인 BC 519년에 수산궁에 있었던 것으로 보이는데, 이는 아하수에로가 재위 3년째에 수산에 있었던 것과 일치한다(1:3).
• 왕비 와스디(Vashti)가 폐위된 후, 다리우스 1세는 바빌론에서 일어난 반란에 대처하기 위해 수산을 떠나야 했다. 그는 바빌론을 포위 공격하여 탈환했다(BC 519년). 바빌론에서 돌아온 후, 그는 다시 수산에서 시간을 보냈다. 이 기간 동안 후궁(harem)으로 처녀들을 모으기로 결정하고(에 2:1-4), 1년 후(에 2:12) 에스더를 데려와 왕비로 임명한다(BC 516년).
• 그후 그는 스키티아(Scythia)를 침공하기 위해 몇 년을 떠나있었고, BC 515년에 인더스 강 유역까지 제국을 확장했다(에 1:1).
• 그가 돌아온 후, 하만(Haman)은 유대인들을 제거하자는 제안을 내놓았다. 에스더는 정복에서 돌아온 이후 아하수에로의 면전에 부름을 받지 못했다.
그림 1. 에스더가 살았던 수산에 있는 다리우스 궁전의 벽면 장식.
4. 페르시아 제국의 영토는 다리우스 1 세 통치 기간 동안 가장 컸다. 투키디데스(Thucydides, 고대 그리스 역사가)에 따르면[18], 다리우스는 에게 해의 섬들을 정복했다. 수산에 있는 한 비문에서 다리우스는 말하고 있었다 : "아후라마즈다(Ahuramazda)의 은총으로 내가 페르시아 밖에서 정복한 민족들이 여기 있다. 그들은 내게 복종하고 조공을 바친다. 내가 명령하는 것은 무엇이든 성취된다. 그들은 내 법을 존중한다... 바다를 지키는 그리스인들..."[19] 헤로도토스에 따르면, 다리우스 1세는 연안/섬들에 세금을 부과했다 : "그의 통치 후반에 섬들과 먼 테살리아(Thessaly)까지 유럽 국가들의 조공은 그 액수가 늘어났다. 대왕은 이렇게 받은 조공물을 녹여, 액체 상태일 때 흙 그릇에 넣고 나중에 꺼내어 금속을 고체 덩어리로 만들어 저장했다. 돈이 필요할 때, 그는 이 금괴를 녹여 그때그때 필요한 만큼 주조했다."[20] 에스더 10:1절은 이러한 조공을 언급하고 있다. 그러나 이 영토는 크세르크세스 1세가 BC 480년 살라미스 전투에서 그리스군에게 패배한 후 잃어버렸다. 즉 에스더서의 왕이 크세르크세스 1세였다면, 에스더서가 작성되기 전에 조공들은 사라졌을 것이다.
표 1. 다리우스 1세 생애의 사건들과 에스더서의 사건들과의 상관관계
5. 헤로도토스에 따르면, 수산에 도착하여 페르시아의 일곱 제후 공의회를 설립한 것은 다리우스 1세였다 (에 1:14).[21]
6. 크세르크세스 1세의 아내는 아메스트리스(Amestris)였다. 그녀가 크세르크세스로부터 폐위되었다거나, 좋지 않은 시선을 받았다는 증거는 없다. 그녀는 그녀의 아들 아닥사스다 1세(Artaxerxes I, 아르타크세르크세스)가 왕이 되었을 때에도, 계속해서 상당한 영향력을 행사했다. 반면 다리우스 1세는 왕비 아토사(Atossa, 와스비일 가능성)를 폐위시켰거나, 덜 호의적으로 보았을 가능성이 있다. 다리우스 1세는 자신의 왕권을 강화하기 위해 정치적 이유로, 이전에 두 번 결혼한 고레스의 딸인 아토사와 결혼했다. 헤로도토스에 따르면, 아토사는 다리우스 1세의 여러 아내 중 한 명이었지만, 가장 총애를 받았던 아내는 아니었다고 한다. 다리우스 1세가 가장 총애했던 부인은 처녀 아르티스톤(Artystone)으로, 헤로도토스는 그녀가 고레스(Cyrus)의 어린 딸이라고 말하지만[22], 어셔(Ussher)는 그녀가 페르시아 역사가들에 의해 유대인 출신임이 숨겨졌던, 에스더(Esther, 에 2:17)라고 주장한다. 다리우스는 그녀의 황금 동상을 만들어 아르티스톤을 기렸다.[23] 아토사는 크세르크세스의 어머니였지만, 페르세폴리스 요새화 석판(Persepolis Fortification Tablets)에는 거의 언급되지 않고 있다[24]. 그러나 아르티스톤(요새화 석판에서 Irtašduna)은 큰 영지를 소유한 영향력 있는 여성으로 언급되고 있다(에 8:1).[25] 이것은 에스더서에 와스디(에 1:19-22)에 대해 기록되어있는 것처럼, 아토사가 다리우스에게 호감을 잃었음을 나타낼 수 있다.
7. 아하수에로를 암살하려는 음모를 꾸민(에 2:21) 왕의 내시인 빅단과 데레스(Bigthan and Teresh)의 이름은 그리스 외경의(모르드개 시대의) 에스더서에서는(12:1) 가바타와 타라(Gabatha and Tharra)로 알려져 있다. 외경에서 모르드개(Mordecai, 그리스어로는 Mardocheus)는 아닥사스다(Artaxerxes)에게 이 음모를 알렸다. 이 아닥사스다는 에스더서의 아하수에로와 마찬가지로, 이집트에서 에티오피아까지 127개 지방을 통치했다(에스더서의 외경 부분, 13:1).
8. 하만의 아들 중 한 사람의 이름은 바마스다(Vaizatha, 에 9:9)이다. 야마우치(Yamauchi)는 언어학 연구들을 인용하여, 이중모음 'ai'가 크세르크세스 1세와 아닥사스다 1세 통치 사이에 'e'로 바뀌었다고 결론내렸다.[26] "이것은 에스더서에 전해지는 이름들이 놀랍도록 오래되고 정통하다는 것을 나타낸다."[27] 이것은 에스더서가 종종 제안되는 것처럼 헬레니즘 후기 시대가 아니라, 에스더와 동시대에 쓰여졌다는 증거이다. 또한 에스더서가 크세르크세스 1세가 아닌 다리우스 1세의 생애 중(또는 그 직후)에 히브리어로 작성되었음을 암시한다.
9. 에스더 2:6절에 보면 모르드개는 유다 왕 여고냐(Jeconiah) 시대(BC 597년)에 포로로 잡혀갔었다고 기록되어 있다. 아하수에로의 통치 기간을 BC 486~465년으로 보고 있기 때문에, 모르드개가 아하수에로 13년(BC 473년)에 총리로 승진했다면(에 8:1-2), 최소 124세였을 것이다. 그러나 다리우스 1세에 의해 승진했다면, 대궐 문에 앉아 있던(에 2:19) 연장자에게 더 현실적인 나이인 대략 88세였을 것이다.
결론
이러한 역사적 증거들의 분석은 에스더의 남편인 아하수에로가 오늘날 복음주의자들 사이에서 일반적으로 믿고 있는 크세르크세스 1세가 아니라, 다리우스 1세임을 나타내는 것으로 보인다.
References
1. Traditional dates for the Persian period are used in this article in order to correlate the dates provided in extra-biblical writings with the events in Esther. However, as David Austin has shown (Is Darius, the king of Ezra 6:14–15, the same king as the Artaxerxes of Ezra 7:1? J. Creation 22(2):46–52, 2007) the dates used to calculate the duration of the Persian period may be incorrect since they are generally based on Claudius Ptolemy’s king records, which could be mistaken, since he wrote centuries after the Persian period. Austin’s conclusions do not affect the relative correlation of dated events in the lives of Darius I and Xerxes I with the dates in the reign of Ahasuerus provided in Esther.
2. Easton, M.G., Easton’s Bible Dictionary, Harper & Brothers, New York, 1893.
3. Tyrwhitt, R.E., Esther and Ahasuerus: An Identification of the Persons So Named ..., Burntisland, Scotland, p. 3, 1868.
4. Identifying exact dates for most of the events in the lives of Persian monarchs is difficult. Dates for specific events may vary, depending on the source consulted.
5. Perrot, J. (Ed.), The Palace of Darius at Susa: The Great Royal Residence of Achaemenid Persia, I.B. Tauris, pp. 22, 119, 2013.
6. Perrot, ref. 5, pp. 454, 461, 464.
7. Baragwanath, E., Motivation and Narrative in Herodotus, Oxford University Press, 2008.
8. Old Persian Texts, www.avesta.org/op/op.htm.
9. Based on this suggested word association, the NIV translates Ahasuerus as Xerxes in Daniel 9:1. However, there is no evidence that the name, translated as Xerxes, was used by the Medes prior to the consolidation of the MedoPersian Empire under Cyrus. In addition, Xerxes I (518–465 bc) could not have been the father of the Darius (Cyrus) of Daniel, who was 62 years old in 539 bc (Daniel 5:31). The NIV translation introduces unnecessary confusion by translating Ahasuerus as Xerxes.
10. Spence-Jones, H.D.M. (Ed.), Esther, Funk & Wagnalls, London, p. 1, 1909; p. 45.
11. See, Jones, F.N., The identity of Ahasuerus in the Book of Esther; in: The Chronology of the Old Testament, Master Books, Green Forest, AK, pp. 199–205, 2009.
12. Austin, ref. 1.
13. en.wikipedia.org/wiki/Darius_I; see: Herodotus, The Histories, book 3, chapter 84; www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Hdt.+3.84&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0126, accessed 29 June 2016.
14. James Ussher, The Annals of the World, archive.org/stream/AnnalsOfTheWorld/Annals_djvu.txt; sections: 1009, 1027, 1035, accessed 29 June 2016.
15. If Xerxes was born in 518 bc (some place his birth in 520 bc), this could appear to present a problem for the identification of Ahasuerus as Darius, since Vashti was deposed before Xerxes was born. However, the banquet lasted 180 days(1:4). It may have been started in late 520 bc and continued into 519 bc. If Xerxes was conceived near the end of the banquet period, he could have been born after his mother was deposed as queen, in 518 bc.
16. Jean Perrot (Ed.), John Curtis (Introduction), The Palace of Darius at Susa: The Great Royal Residence of Achaemenid Persia (I. B. Tauris, 2013).
17. Perrot, ref. 16, pp. 411–412.
18. Thucydides, History of Peloponnesian War; bk 1, chapter 1, classics.mit.edu/Thucydides/pelopwar.1.first.html, accessed 29 June 2016.
19. Perrot, ref. 16, p. 283.
20. Herodotus, The Histories, book 3, chapter 96; mcadams.posc.mu.edu/txt/ah/herodotus/Herodotus3.html, accessed 29 June 2016.
21. Herodotus, The Histories, book 3, chapters 70, 71, 74, 76; mcadams.posc.mu.edu/txt/ah/herodotus/Herodotus3.html, accessed 29 June 2016.
22. Herodotus, The Histories, book 3, chapter 88; mcadams.posc.mu.edu/txt/ah/herodotus/Herodotus3.html, accessed 29 June 2016.
23. Herodotus, The Histories, book 7, chapter 69; www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Hdt.+7.69&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0126, accessed 29 June 2016.
24. www.livius.org/pen-pg/persepolis/fortification_tablets.html, accessed 29 June 2016.
25. www.livius.org/da-dd/darius/darius_i_4.html, www.livius.org/arl-arz/artystone/artystone.html, accessed 29 June 2016.
26. Diphthong: two adjacent vowel sounds occurring within one syllable.
27. Yamauchi, E.M., The archaeological background of Esther: archaeological backgrounds of the exilic and postexilic era, pt 2, Bibliotheca Sacra 137(April–June):99–117, 1980; www.biblicalstudies.org.uk/pdf/bsac/1980_099_yamauchi.pdf, accessed 29 June 2016.
*James R. Hughes is a graduate of Harvard University(B.A. cum laude), the University of British Columbia(M.A.), and Ottawa Theological Hall. He taught Statistics for the Behavioural Sciences at Tyndale University College for ten years, served on the board of the Pregnancy Care Centre for over twenty-five years, and serves as an Elder in the RPCNA congregation in Toronto. He began his career as an urban planner, has managed large, complex, systems integration projects, and currently leads the Business Analysis capability for a major technology company.
*참조 : Is Darius, the king of Ezra 6:14–15, the same king as the Artaxerxes of Ezra 7:1?
https://creation.com/darius-is-artaxerxes
The Times of the 'Great Kings' of Persia.
https://dl0.creation.com/articles/p028/c02821/j03_1_128-134.pdf
▶ 성경을 지지하는 고고학
▶ 성경적 역사를 지지하는 발견들
▶ 요셉
▶ 모세
▶ 출애굽의 증거들
▶ 하솔
▶ 인장(이세벨, 이사야, 히스기야)
▶ 느헤미야
출처 : Journal of Creation, 30(3) 2016.
주소 : https://dl0.creation.com/articles/p106/c10615/j30_3_74-77.pdf
번역 : 미디어위원회
